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Au sommaire cette semaine :
- sur le site Érudit, un article de Martine Béland, tiré de la revue Horizons philosophiques et consacré à la lecture d'Ernst Jünger par Martin Heidegger...
- sur la chaîne Youtube Rien ne veut rien dire, l'émission de France Culture Une vie, une oeuvre, datant de décembre 2016, consacrée à Martin Heidegger...
Les éditions Ars Magna viennent de publier un essai d'Alexandre Douguine intitulé Martin Heidegger - Philosophie d'un autre commencement.
Théoricien politique influent, un moment proche d'Edouard Limonov, Alexandre Douguine est la figure principale du mouvement eurasiste en Russie. Outre L'appel de l'Eurasie (Avatar, 2013), le texte d'une longue conversation entre lui et Alain de Benoist, plusieurs de ses ouvrages ou recueils de ses textes sont déjà traduits en français comme La Quatrième théorie politique (Ars Magna, 2012), Pour une théorie du monde multipolaire (Ars Magna, 2013), Le Front de la Tradition (Ars Magna, 2017), Les mystères de l'Eurasie (Ars Magna, 2018), Le retour des Grands Temps (Ars Magna, 2019), Conspirologie (Ars Magna, 2022) ou Théorie hyperboréenne (Ars Magna, 2023).
" Selon Martin Heidegger, la tradition dominante de la philosophie occidentale s’est structurée autour d’approches et de partis pris qui ont conditionné le devenir ultérieur de la philosophie, notamment après Platon et Aristote. Lors de ce premier commencement, l’approche ouverte des penseurs présocratiques et les problèmes fondamentaux identifiés n’auraient pas été explorés jusqu’à mettre en relation une philosophie vivante de notre relation au monde avec une philosophie de la connaissance logiquement consistante. Au contraire, plusieurs siècles après, bâti sur un « oubli de l’Être », les courants de pensée comme le rationalisme, le libéralisme, le matérialisme aboutissent à une vision abstraite et problématique d’un « progrès » qui autoriserait une transformation sans limite de l’individu et du monde qui l’entoure. C’est pourquoi Heidegger interprète l’absence de mesure – l’hubris – et la crise des valeurs typiques du nihilisme occidental comme le signe d’une « fin de la philosophie ». Au travers de ses enseignements, conférences et écrits, la pensée de Heidegger conceptualise cette crise et initie une démarche concrète pour un « autre commencement » : seule une profonde refondation philosophique pourrait conduire l’humanité à rompre avec les dimensions aveugles du projet matérialiste et technicien porté à son époque par l’Occident libéral et bourgeois.
Mais Alexandre Douguine avertit qu’on ne pourrait comprendre le discours et les écrits de Heidegger en négligeant le contexte idéologique et politique de celui-ci. Or, l’intégralité des écrits de Heidegger – mort en 1976 – n’a commencé à être publié qu’en 1989, car celui-ci estimait que la publication de certaines œuvres fondamentales posait problème dans le contexte de l’après-guerre : la période était chargée d’hostilité face aux discours issu de la Révolution conservatrice face au modernisme débridé. En convoquant les « traités non publiés », écrits de 1935 à 1942, Alexandre Douguine éclaire les zones d’ombre et les silences d’un maître à penser qui naviguait entre « révolution conservatrice » et « révolution philosophique » tout en se démarquant subtilement de l’hitlérisme. Cette recherche inédite sur les aspirations intrinsèques et les contours d’un projet social et politique en rupture permettent d’éclairer les thèmes et les enjeux philosophiques de la « philosophie pour un autre commencement » de Heidegger.
Dans la perspective d’une refondation existentielle, sociale et politique, cette présentation ambitieuse et didactique d’Alexandre Douguine éclaire l’unité et le sens profond de l’œuvre de l’un des philosophes les plus importants et influents du XXe siècle. "
Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Xavier Raufer cueilli sur le site de l'Observatoire du journalisme et consacré à la confusion entretenue par les médias "d'information" autour de certains mots et concepts.
“Mafias”, “déconstruction” : mots et concepts massacrés par les médias d’information
Tordre en tous sens les mots et concepts c’est, à terme, l’assurance que nul ne s’entendra sur rien. Or, quoiqu’à l’origine in-former signifie donner une forme, des médias “d’information” massacrent allègrement, par sensationnalisme ou ignorance, des termes importants — certes, en criminologie ; mais aussi, en philosophie et pour les sciences humaines au sens large. À titre d’alerte, voici deux de ces termes utilisés à tort et à travers, générant de ce fait de pénibles confusions : “mafia” et “déconstruction”. Pour “mafia”, la critique sera factuelle, donc brève ; mais “déconstruction” nécessitera d’avancer un peu dans le conceptuel.
Médias d’information et “mafia”
Mafia, ce mot, au sens criminologique précis, désigne une redoutable “aristocratie” criminelle apparue dans moins de dix pays au monde ; or des médias mettent, par ivresse spectaculaire, le mot “mafia” à toutes les sauces : “la mafia des ordures”, lit-on ainsi récemment. Bien sûr, ce cafouillis sémantique provoque confusions et erreurs de diagnostic. Que dirait-on d’un médecin nommant “cancer” un “panaris” ou l’inverse ? Le mésusage du mot mafia est tout aussi dangereux ; en premier lieu, pour les populations subissant ce gravissime fardeau criminel.
Qu’est-ce alors qu’une vraie mafia ? Une entité séculaire accessible par initiation, fondée sur le triptyque intimidation-omerta-soumission. En février 2012, la Revue d’Histoire des Religions définit justement Cosa nostra de Sicile : “Société secrète dépourvue de statuts et de listes d’appartenance, disciplinée par des règles transmises oralement. Au sein de Cosa nostra, seule la ‘parole d’honneur’ engage à vie”. Et quelle pérennité ! Le 2e repenti de l’histoire de Cosa nostra se présente ainsi au juge Giovanni Falcone : “Je suis Salvatore Contorno, Homme d’Honneur de la 7e génération, de la famille de Santa Maria di Gesù” (Palerme). Hors de rares mafias, qui a jamais vu des criminels de père en fils, en ligne directe sur deux siècles ?
Enfin, les vraies mafias sont quasi-indéracinables : Cosa nostra traversa vingt ans de fascisme ; les grandes Triades chinoises, soixante-dix ans de communisme, dont dix d’une “Révolution culturelle” aux dizaines de millions de victimes ; toutes ont survécu. Le reste, y compris la fictive “mafia russe”, ne sont que bandes n’ayant jamais dépassé la première génération.
Libération et la “déconstruction”
En mode victimaire, Libé s’afflige en décembre passé que la “déconstruction” devienne “la nouvelle cible des conservateurs” : “Nouvelle obsession de la droite pour disqualifier les combats progressistes… Marotte idéologique… Nouvelle obsession pour polémistes de la réaction”… Mais comment osent-ils offusquer ainsi la “pensée deridienne” [de Jacques Derrida], qui nous permet, à nous la gauche, de “penser au-delà des structures binaires” ?
Nul besoin d’être “de droite”, “conservateur” ou “réactionnaire” ; simplement, d’avoir une modeste culture philosophique, pour vouloir rectifier ces larmoyantes sottises. Remarquons d’abord que jadis, Libé disposait de chroniqueurs de philosophie compétents ; mais, à mesure où les titres de ses articles sombrent dans ce qu’on nommait jadis “plaisanteries de garçon de bains” [1], le contenu s’affaiblit de même.
Voici donc ce qu’est le concept de déconstruction — inscrit dans un ouvrage illustre, trois ans avant que naisse M. Derrida. Depuis les “présocratiques”, Anaximandre, Héraclite, Parménide, etc., que parvient-il au philosophe du début du XXe siècle de l’expérience originelle de la pensée grecque ? “Un passé simplement conservé auquel on se cramponne sans que rien de fécond n’en jaillisse jamais”. Pour l’émergeant courant phénoménologique, tradition philosophique égale sclérose. L’originel “est recouvert par un passé devenu impropre” et ce conservatisme “fabrique la règle et l’idéal seulement à partir de ce qui est advenu” (le passé).
Sortir de l’impasse par le questionnement
- Que faire pour “reconduire les concepts à leur origine spécifique… Libérer les positions métaphysiques fondamentales de ce qui empêche d’accéder jusqu’à elles” ?
- Comment accéder à la perspective “au sein de laquelle non seulement la chose apparaît mais avec elle, le principe à la lumière duquel elle apparaît” ?
- Comment remettre en question toutes les définitions traditionnelles ; ce bien sûr pas par ‘conservatisme’, mais par souci d’atteindre la source, libérant ainsi de nouveaux possibles ?
- Comment “tirer la philosophie de son aliénation et la ramener à elle-même” ?
- Comment opérer ce retour en amont vers l’inaugural… Partir en quête de l’originel ?
Quête des origines authentiques de la pensée
La méthode permettant de sortir de l’impasse résulte du déracinement subi par le jeune Martin Heidegger arrivant (en 1923) à l’université de Marbourg. Issu d’une famille très catholique (son père est bedeau…), il subit un double choc : lire les écrits de Martin Luther, fréquenter des théologiens protestants. Ce que Luther a fait pour le christianisme (retour aux sources, à l’origine) ; lui, Martin Heidegger, le fera pour la philosophie. Son outil : la “destruction phénoménologique”. (Sein und Zeit, Être et temps, 1927, ci-après SuZ) § 22 “Il est besoin de secouer la tradition sclérosée et d’en détacher les revêtements ; cette tâche nous la comprenons comme destruktion [2]. Auparavant, Heidegger nous avertit (SuZ §6) “Destruktion ne signifie pas anéantissement, mais déblaiement et mise à l’écart des énoncés purement historisants sur l’histoire de la philosophie”.
Cette “désobstruction” permet de dépasser le sens et la familiarité diffuse que nous avons d’une chose, de remettre en question les définitions traditionnelles. Bref : de s’extraire d’une impasse pour aller à l’origine ; ce qui ensuite, permet l’accès à l’essence, au décisif.
Plus tard — bien plus tard pour J. Derrida, né en 1930 — des disciples ou imitateurs de Heidegger, Hans Jonas, Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer, reprennent le concept de “déconstruction”. Sous l’influence de néo-marxistes de l’École de Francfort (Max Horkheimer, Theodor Adorno), notamment de leur “Dialectique de la raison” (1947), le concept positif de “déconstruction” devient pour J. Derrida une sorte de “boule de démolition” philosophique-militante, vouée à répandre la stratégie du soupçon, à disqualifier, à condamner — d’abord Platon, “père du totalitarisme”. Toute l’immense histoire du concept de “déconstruction”, avant son épisode derridien, le polémiste-Libé l’a omise. Peut-être n’en savait-il rien, après tout.
Xavier Raufer (Observatoire du journalisme, 14 janvier 2022)
Notes :
[1] Définition : ces plaisanteries sont ” à l’esprit léger, ce que les gaz du Pétomane sont à la parfumerie. Un truc qui peut faire rire un instant et qu’on tentera d’oublier honteusement dans la seconde qui suit”.
[2] Terme d’usage traduit en français par “déconstruction”, mais qui serait mieux rendu par “désobstruction”.
Tordre en tous sens les mots et concepts c’est, à terme, l’assurance que nul ne s’entendra sur rien. Or, quoiqu’à l’origine in-former signifie donner une forme, des médias “d’information” massacrent allègrement, par sensationnalisme ou ignorance, des termes importants — certes, en criminologie ; mais aussi, en philosophie et pour les sciences humaines au sens large. À titre d’alerte, voici deux de ces termes utilisés à tort et à travers, générant de ce fait de pénibles confusions : “mafia” et “déconstruction”. Pour “mafia”, la critique sera factuelle, donc brève ; mais “déconstruction” nécessitera d’avancer un peu dans le conceptuel.
Mafia, ce mot, au sens criminologique précis, désigne une redoutable “aristocratie” criminelle apparue dans moins de dix pays au monde ; or des médias mettent, par ivresse spectaculaire, le mot “mafia” à toutes les sauces : “la mafia des ordures”, lit-on ainsi récemment. Bien sûr, ce cafouillis sémantique provoque confusions et erreurs de diagnostic. Que dirait-on d’un médecin nommant “cancer” un “panaris” ou l’inverse ? Le mésusage du mot mafia est tout aussi dangereux ; en premier lieu, pour les populations subissant ce gravissime fardeau criminel.
Qu’est-ce alors qu’une vraie mafia ? Une entité séculaire accessible par initiation, fondée sur le triptyque intimidation-omerta-soumission. En février 2012, la Revue d’Histoire des Religions définit justement Cosa nostra de Sicile : “Société secrète dépourvue de statuts et de listes d’appartenance, disciplinée par des règles transmises oralement. Au sein de Cosa nostra, seule la ‘parole d’honneur’ engage à vie”. Et quelle pérennité ! Le 2e repenti de l’histoire de Cosa nostra se présente ainsi au juge Giovanni Falcone : “Je suis Salvatore Contorno, Homme d’Honneur de la 7e génération, de la famille de Santa Maria di Gesù” (Palerme). Hors de rares mafias, qui a jamais vu des criminels de père en fils, en ligne directe sur deux siècles ?
Enfin, les vraies mafias sont quasi-indéracinables : Cosa nostra traversa vingt ans de fascisme ; les grandes Triades chinoises, soixante-dix ans de communisme, dont dix d’une “Révolution culturelle” aux dizaines de millions de victimes ; toutes ont survécu. Le reste, y compris la fictive “mafia russe”, ne sont que bandes n’ayant jamais dépassé la première génération.
En mode victimaire, Libé s’afflige en décembre passé que la “déconstruction” devienne “la nouvelle cible des conservateurs” : “Nouvelle obsession de la droite pour disqualifier les combats progressistes… Marotte idéologique… Nouvelle obsession pour polémistes de la réaction”… Mais comment osent-ils offusquer ainsi la “pensée deridienne” [de Jacques Derrida], qui nous permet, à nous la gauche, de “penser au-delà des structures binaires” ?
Nul besoin d’être “de droite”, “conservateur” ou “réactionnaire” ; simplement, d’avoir une modeste culture philosophique, pour vouloir rectifier ces larmoyantes sottises. Remarquons d’abord que jadis, Libé disposait de chroniqueurs de philosophie compétents ; mais, à mesure où les titres de ses articles sombrent dans ce qu’on nommait jadis “plaisanteries de garçon de bains” [1], le contenu s’affaiblit de même.
Voici donc ce qu’est le concept de déconstruction — inscrit dans un ouvrage illustre, trois ans avant que naisse M. Derrida. Depuis les “présocratiques”, Anaximandre, Héraclite, Parménide, etc., que parvient-il au philosophe du début du XXe siècle de l’expérience originelle de la pensée grecque ? “Un passé simplement conservé auquel on se cramponne sans que rien de fécond n’en jaillisse jamais”. Pour l’émergeant courant phénoménologique, tradition philosophique égale sclérose. L’originel “est recouvert par un passé devenu impropre” et ce conservatisme “fabrique la règle et l’idéal seulement à partir de ce qui est advenu” (le passé).
- Que faire pour “reconduire les concepts à leur origine spécifique… Libérer les positions métaphysiques fondamentales de ce qui empêche d’accéder jusqu’à elles” ?
- Comment accéder à la perspective “au sein de laquelle non seulement la chose apparaît mais avec elle, le principe à la lumière duquel elle apparaît” ?
- Comment remettre en question toutes les définitions traditionnelles ; ce bien sûr pas par ‘conservatisme’, mais par souci d’atteindre la source, libérant ainsi de nouveaux possibles ?
- Comment “tirer la philosophie de son aliénation et la ramener à elle-même” ?
- Comment opérer ce retour en amont vers l’inaugural… Partir en quête de l’originel ?
La méthode permettant de sortir de l’impasse résulte du déracinement subi par le jeune Martin Heidegger arrivant (en 1923) à l’université de Marbourg. Issu d’une famille très catholique (son père est bedeau…), il subit un double choc : lire les écrits de Martin Luther, fréquenter des théologiens protestants. Ce que Luther a fait pour le christianisme (retour aux sources, à l’origine) ; lui, Martin Heidegger, le fera pour la philosophie. Son outil : la “destruction phénoménologique”. (Sein und Zeit, Être et temps, 1927, ci-après SuZ) § 22 “Il est besoin de secouer la tradition sclérosée et d’en détacher les revêtements ; cette tâche nous la comprenons comme destruktion [2]. Auparavant, Heidegger nous avertit (SuZ §6) “Destruktion ne signifie pas anéantissement, mais déblaiement et mise à l’écart des énoncés purement historisants sur l’histoire de la philosophie”.
Cette “désobstruction” permet de dépasser le sens et la familiarité diffuse que nous avons d’une chose, de remettre en question les définitions traditionnelles. Bref : de s’extraire d’une impasse pour aller à l’origine ; ce qui ensuite, permet l’accès à l’essence, au décisif.
Plus tard — bien plus tard pour J. Derrida, né en 1930 — des disciples ou imitateurs de Heidegger, Hans Jonas, Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer, reprennent le concept de “déconstruction”. Sous l’influence de néo-marxistes de l’École de Francfort (Max Horkheimer, Theodor Adorno), notamment de leur “Dialectique de la raison” (1947), le concept positif de “déconstruction” devient pour J. Derrida une sorte de “boule de démolition” philosophique-militante, vouée à répandre la stratégie du soupçon, à disqualifier, à condamner — d’abord Platon, “père du totalitarisme”. Toute l’immense histoire du concept de “déconstruction”, avant son épisode derridien, le polémiste-Libé l’a omise. Peut-être n’en savait-il rien, après tout.
Xavier Raufer, criminologue
[1] Définition : ces plaisanteries sont ” à l’esprit léger, ce que les gaz du Pétomane sont à la parfumerie. Un truc qui peut faire rire un instant et qu’on tentera d’oublier honteusement dans la seconde qui suit”.
[2] Terme d’usage traduit en français par “déconstruction”, mais qui serait mieux rendu par “désobstruction”.
Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Robert Redeker à Breizh Info à l'occasion de la sortie de son essai intitulé Réseaux sociaux, la guerre des Léviathans (Rocher, 2021). Philosophe, Robert Redeker est notamment l'auteur de Egobody (Fayard, 2010), Le soldat impossible (Pierre-Guillaume de Roux, 2014), Le progrès ? Point final. (Ovadia, 2015), L'école fantôme (Desclée de Brouwer, 2016), L'éclipse de la mort (Desclée de Brouwer, 2017) ou dernièrement Les Sentinelles d'humanité (Desclée de Brouwer, 2020).
Robert Redeker : « Il est possible que nous vivions la fin de l’Etat tel que Hobbes l’avait pensé : l’Etat-Léviathan »
Pouvez vous faire un rappel historique et philosophique synthétique à nos lecteurs : qu’est-ce que le Léviathan ?
Robert Redeker : Dans la Bible, le Léviathan est un monstre marin. En philosophie il est un concept forgé par Thomas Hobbes, au XVIIème siècle, pour désigner l’Etat que les hommes instaurent à l’issu d’un contrat d’association dans le but de mettre fin à « la guerre de tous contre tous », l’état de nature dans lequel « l’homme est un loup pour l’homme ». Autrement dit il n’y a que sous la tutelle de l’Etat, dans la mesure où il supprime la violence, que l’on peut vraiment devenir un homme. Le Léviathan est la solution trouvée par l’Europe pour sortir de l’anarchie des guerres de religion. La conception de Hobbes est la source de l’Etat moderne.
Vous dédiez votre livre à Martin Heidegger, « sans qui ce livre n’aurait pu être pensé ». Pourquoi ?
Robert Redeker : C’est la lecture du plus grand philosophe du XXème siècle, Martin Heidegger, qui m’a appris à penser. Depuis 1975, pas un jour ne se passe sans que je pense à certains de ses textes, que je m’y réfère. Mais je ne suis pas un sectateur, je suis un écolier qui se sert d’outils fabriqués par le maître, et qui explore certains des chemins qu’il a ouverts, sans forcément parvenir aux mêmes conclusions que lui. Heidegger a donné comme maxime à l’ensemble de son œuvre : « Wege, nicht Werke », des chemins, pas des œuvres. Nous pouvons la reprendre à notre compte.
En quoi les réseaux sociaux forment-ils un Léviathan nouveau, et une menace pour l’Homme selon vous ?
Robert Redeker : Ils sont une nouvelle forme de pouvoir qui se fait passer pour un contrepouvoir. Ils inventent une nouvelle forme de politique, permettant à des minorités d’exercer une sorte de dictature. En ce sens : dicter leur volonté aux pouvoirs en place pour qu’ils s’y plient, et toute la société à leur suite. Ce n’est pas une dictature directe, mais indirecte : ils dictent aux Etats les mesure qu’ils doivent prendre. Non seulement le wokisme a trouvé dans les réseaux sociaux le véhicule idéal pour exercer le pouvoir partout où il le peut, mais il est structurellement lié aux réseaux sociaux, intimement, quasi généré par eux.. Sans eux il ne serait rien.
Vous citiez en 2020 l’affaire Griveaux et le personnage de Greta Thunberg comme deux symboles de ce changement des temps, anthropologique dites vous, lié aux réseaux sociaux. Expliquez-nous ?
Robert Redeker : Les deux sont une pure création des réseaux sociaux. L’affaire Griveaux n’aurait jamais pu se produire en dehors des réseaux sociaux. Elle est impensable il y a dix ans. La technique créé l’évènement, qui est un spectacle. De même que la technique cinématographique créé le film. Mais, dans le cas des réseaux sociaux, les spectateurs agissent sur le film, lui donnent une certaine direction, et finalement sont intégrés en lui, font partie de la machinerie. Nous en arrivons au point où l’on peut dire : il n’y a plus de réel en dehors des réseaux sociaux. S’il vivait encore, Jean Baudrillard le dirait, et il n’aurait pas tort. L’analogique laisse subsister le réel en dehors de la technique, tandis que le digital absorbe le réel et le dissout.
Vous expliquez que les GAFA sont dans une guerre avec les Etats. Mais les Etats ne sont-ils pas finalement les complices, les instruments des GAFA désormais, et vice-versa (on pense aux lois restreignant la liberté d’expression, mais aussi aux collaborations communes avec journalistes, communicants du pouvoir, etc…) ?
Robert Redeker : Il est possible que nous vivions la fin de l’Etat tel que Hobbes l’avait pensé : l’Etat-Léviathan. Nous serons sans doute amener à regretter ce grand protecteur. Cependant, dans toute guerre il y a des compromis provisoires passés avec l’adversaire, et des ruses. Les GAFA ne veulent pas prendre le pouvoir à l’intérieur des Etats, ils veulent se substituer à eux, devenir le pouvoir de l’avenir. Ils sont les éclaireurs du post-Etat. Selon eux l’Etat est dépassé, il n’y aura pas à le détruire, il va s’écrouler de lui-même. Vous vous souvenez de Lénine : l’Etat n’est pas aboli, il dépérit.
L’hypercapitalisme des réseaux sociaux est en passe de réaliser le programme de Lénine : le dépérissement de l’Etat.
Notre époque est au grand déballage, notamment de sa vie privée, de ses chagrins, de ses joies, de ses peines et de son Moi, sur les réseaux sociaux, qui en tirent d’ailleurs algorithmes, outils publicitaires et de contrôle. Ne sont-ce pas les individus qui finalement, à travers le monde, sont devenus les propres acteurs de leur servitude volontaire, ce que Javier Portella appelle « des esclaves heureux de la liberté » ?
Robert Redeker : Je ne saurais mieux dire. Nous allons vers la société de l’homme sans jardin secret, de l’homme transparent, c’est-à-dire aplati, de l’homme-vitre.
Vous expliquez que cette guerre des Leviathan mènera à l’abolition de l’homme. Quelle est-elle ? N’est-ce pas profondément pessimiste ? Un renversement est-il encore possible selon vous ?
Robert Redeker : Malheureusement le pessimisme a souvent raison dans l’histoire. De nombreuses formes d’humanité ont été englouties par le devenir. Michel Foucault ne disait pas autre chose en annonçant « la mort de l’homme » tel que l’Occident l’avait constitué depuis l’âge classique. Toute révolution technique est une anthropofacture : une re-formation de l’homme. La particularité de l’univers du numérique tient dans l’effacement de l’intériorité. L’homme qu’il fabrique est l’homme sans intériorité, c’est-à-dire sans vie privée, bref sans âme. Comment résister à cette évolution ? Par l’attention à la vie intérieure, sous la forme de la poésie, de la prière, de la méditation, de la philosophie.
Robert Redeker, propos recueillis par Yann Vallerie (Breizh Info, 11 septembre 2021)
Nous vous signalons la parution du nouveau numéro de la revue Nouvelle Ecole (n°70, année 2021), dirigée par Alain de Benoist, avec un copieux dossier, superbement illustré, consacré à J.R.R. Tokien !
La revue est disponible sur le site de la revue Éléments. Les parisiens pourront également la trouver à la Nouvelle Librairie.
Au sommaire :
Dossier John Ronald Reuel Tolkien
• Des racines aux ramures : Tolkien ou l’Arbre-Monde de l’imaginaire. (Onfroy Charpentier)
• Tolkien le philologue et la « res germanica ». (Armand Berger)
• À l’origine des langues elfiques : quendien primitif et proto-indo-européen. (Damien Bador)
• L’unité spirituelle catholique du légendaire tolkienien : l’exemple du libre arbitre. (Jérome Sainton)
• Tolkien et la question de la technique. (Walter Aubrig)
• Lectures françaises de Tolkien. (Oronzo Cilli)
• Bibliographie de John Ronald Reuel Tolkien (1910-2021). (Armand Berger)Bibliographie N.E.
Varia
• L’évaluation par Kondylis des théories sociales en fonction des critères de la notion culturelle et philosophique de la guerre. (Konstantin Verykios)
• Quand Pierre Legendre rencontre Martin Heidegger. (Baptiste Rappin)
• Les noms des dieux, des héros et des rituels. (Jean Haudry)
• L’empereur Constantin entre paganisme et christianisme. (Terry Bismuth et Dominique Vibrac)
• Bellum Dei. (Francis Moury)
• Le Japon, héritier de la Grèce antique ? (Francis Moury)
• Une autre hispanité. (Michel Lhomme)Nécrologie
Les éditions Gallimard viennent de publier un nouveau volume des Cahiers noirs (1939-1941) de Martin Heidegger. Si la méditation philosophique constitue le cœur de ces cahiers, le lecteur y trouvera aussi de nombreuses réflexions prenant l'actualité politique ou intellectuelle pour point de départ. On notera que Jünger et son œuvre sont cités à plusieurs reprises et font l'objet de critiques acerbes, qui tranchent avec le ton policé des échanges épistolaires d'après-guerre entre les deux hommes (cf. Ernst Jünger / Martin Heidegger - Correspondance 1949-1975 (Christian Bourgois, 2010))...
" Ce troisième volume des Réflexions regroupe les Cahiers XII à XV dont la rédaction court de 1939 à 1941. Comme les précédents, il témoigne de l'approfondissement décisif que connaît la pensée de Heidegger dans les années 1930 : non à la manière d'un "journal philosophique" écrit en contrepoint de l’œuvre, mais plutôt d'un espace de travail et d'écriture où s'exerce ce qu'il nomme quelques années plus tard "un regard au cœur de ce qui est" . S'y répondent les différents chemins explorés par cette pensée, toujours à nouveau repris d'un pas qui change librement de rythme et d'allure : la préparation d'un autre commencement dont l'enjeu est une métamorphose de l'être humain dans son rapport essentiel à l'être ; la remémoration du premier commencement grec où s'est initialement exposé ce rapport ; enfin, la méditation de l'histoire de ce premier commencement, histoire dont l'achèvement dessine le visage de notre époque, celui d'un monde soumis au déchaînement uniforme de la puissance. Au moment où les événements prennent en Europe un tour terriblement dramatique - le déclenchement de la guerre, le pacte germano-soviétique, l'attaque allemande en Russie -, les Réflexions consignées dans ces quatre Cahiers font face à cet inquiétant visage du monde, avec angoisse mais sans aucune déploration stérile, attentives avant tout à entendre, en retrait du vacarme public, "le bruit et la germination du temps" dont parlait Ossip Mandelstam. "
