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01/11/2018

Pavane pour une république (presque) défunte...

Nous reproduisons ci-dessous un texte de réflexion de Patrice Gueniffey, cueilli sur le blog de Maxime Tandonnet et consacré à la lente agonie de la Ve république... Historien, Patrice Gueniffey est spécialiste de la Révolution et de la période napoléonienne. Il est notamment l'auteur d'un Bonaparte (Gallimard, 2013).

 

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Pavane pour une république (presque) défunte

Depuis la Révolution française, toute notre histoire constitutionnelle et politique pourrait être résumée à une quête : celle du gouvernement qu’appelle la société démocratique issue de la Révolution française. Si celle-ci avait en effet inventé un nouveau type de société, elle avait échoué à lui donner un gouvernement.

Entre parlementarisme (quatre républiques et deux régimes monarchiques et parlementaires) et autoritarisme (deux empires), il aura fallu près de deux siècles pour trouver enfin, en 1958-1962, une solution pas très différente du régime auquel songeaient les hommes de 1789 : qui associe autorité et liberté, exécutif fort et droits du parlement, monarchie et république, la première inscrite dans la fonction présidentielle (qui rappelle à bien des égards la figure du roi de justice), la seconde dans la coopération du gouvernement et du parlement.

Autrement dit, pour la première fois dans notre histoire moderne, la France possède depuis 1958 un régime politique entouré d’un large consensus – l’unanimité n’est pas de ce monde – qui réunit les deux caractéristiques que le constitutionnaliste anglais Walter Bagehot estimait, dans un traité publié en 1864, The English Constitution, indispensables à tout régime politique, qu’il soit de forme monarchique ou républicaine : la dimension « dignified » et la dimension « efficient », la première incarnée par l’exécutif, la seconde trouvant son expression dans l’action des pouvoirs publics. Et d’ajouter :

« In such constitutions there are two parts (…) : first, those which excite and preserve the reverence of the population – the dignified parts, if I may so call them ; and next, the efficient parts – those by which it, in fact, works and rules. There are two great objects which every constitution must attain to be successful (…) : every constitution must first gain authority, and then use authority ; it must first win the loyalty and confidence of mankind, and then employ that homage in the work of government. »

Autant dire qu’un régime politique ne tient pas seulement dans un assemblage plus ou moins ingénieux d’institutions. Il s’explique également, et d’abord, par la pratique des institutions, et par la personnalité ou le comportement de ceux qui gouvernent. La constitution, il est vrai, confère la capacité juridique de vouloir et de décider ; mais en aucun cas elle ne donne la capacité politique de vouloir et de décider.

Cette dernière dépend avant tout de la confiance, cette relation un peu mystérieuse qui ne se quantifie pas, aussi appelée légitimité, que le suffrage peut bien établir, ou en tout cas attester au moment de l’élection, mais sans garantir qu’elle se maintiendra jusqu’à la prochaine échéance. Si les institutions autorisent à gouverner, la possibilité de gouverner effectivement dépend d’une relation entre gouvernants et gouvernés dont la substance est avant tout morale et se déploie au-delà du cercle tracé par la constitution.

En d’autres termes, et cela vaut pour tous les régimes politiques, sauf hypothèse d’un système purement tyrannique dont on chercherait en vain un exemple dans l’histoire – même les pires tyrannies ne se sont maintenues qu’autant qu’elles étaient soutenues par une fraction au moins de l’opinion –, s’il ne peut exister de capacité réelle de décider sans confiance, la confiance ne peut exister sans respect ni déférence.

Les tribulations de la Ve République, et en vérité ce qui ressemble bien à sa chute, en offrent une illustration frappante, et pour une raison évidente : la personnalisation de la fonction présidentielle y renforce l’importance de tout ce qui tient à la personne et au comportement de ceux qui en sont investis.

Sans prétendre dévoiler un secret qui n’en est plus un, il est évident aujourd’hui que, si la lettre de la Constitution demeure (partiellement, tant le texte a été amendé, au point d’en être défiguré), son esprit a disparu.

Pour le comprendre, reprenons la distinction établie par Bagehot et demandons-nous jusqu’à quel moment la Ve République a été « efficient ». Il n’est pas exagéré de dire que le tournant s’est produit en 1986, lorsque François Mitterrand, la gauche ayant été battue aux législatives, ne s’est pas démis de ses fonctions et que la droite a accepté, par crainte d’une crise de régime et par un désir irrépressible de revenir aux affaires et de prendre sa revanche sur 1981, de gouverner avec le Président socialiste. En fait, la droite se résignait, en échange d’un pouvoir purement nominal, à ne pas gouverner puisque, même sortie vainqueur des élections, sa légitimité législative pouvait difficilement rivaliser avec celle, présidentielle, d’un chef de l’Etat au surplus décidé à ne pas faire la vie facile au nouveau gouvernement. L’institutionnalisation, au sommet de l’Etat, de la paralysie et de l’impuissance fut le premier résultat de cette cohabitation, contre l’esprit de la Ve République, qui était justement de remédier à l’impuissance qui avait marqué la fin du régime précédent.

Cette situation, sanctionnée par la défaite de Jacques Chirac en 1988, se reproduisit par deux fois, à intervalles rapprochés, avec les mêmes conséquences, en 1993-1995 d’abord, en 1997-2002 ensuite. La réforme du quinquennat acheva de faire du régime fondé en 1958 l’expression même de la paralysie et de l’impuissance : le Président ne se voyait-il pas pour ainsi dire destitué de la position en surplomb qui lui avait été accordée, transformé en un super-premier ministre, rôle où il perdait encore un peu plus l’apparat propre à la fonction, dépossédé enfin, pratiquement, du recours à la dissolution qui faisait de lui l’arbitre de la vie politique ?

Le « dignified » ne pouvait survivre longtemps à l’écroulement de « l’efficient ». On peut dire de cette « dignified part » qui suscite le respect et constitue la condition sine qua non de l’action politique qu’elle a subsisté jusqu’à la présidence de Jacques Chirac incluse, en raison d’un facteur purement accidentel : la prestance naturelle du personnage.

Ce qui veut bien dire que cette « qualité » ne tient pas tant à la somme des pouvoirs réunis dans les mains du Président qu’au respect dont l’investissent les Français, mais qu’il doit ensuite conserver. Or, ce côté « dignified », c’est tout simplement la légitimité qui seule rend possible l’usage politique des prérogatives juridiques prévues par la Constitution. Si la personne de Chirac a permis de prolonger un peu l’apparence du pouvoir gaullien – dont il faut reconnaître qu’il fit encore usage en 2003, en s’opposant à la guerre d’Irak –, en réalité toute « légitimité » avait déjà disparue. Les costumes croisés de Chirac étaient comme un voile qui dissimulait le vide et le néant.

Dans l’histoire politique française, on a très souvent vu le peuple renverser ses gouvernants, par l’émeute ou par les urnes. Mais, de mémoire d’historien, on n’avait encore jamais vu le gouvernement renverser le peuple : même le 18 brumaire, même le 2 décembre 1851, et même le 10 juillet 1940. Or, c’est ce qui se passa en 2005 à l’occasion du référendum sur le traité établissant une constitution pour l’Europe. Evénement gravissime – qui rappelle ce que Guglielmo Ferrero écrivait dans son essai Pouvoir. Les Génies invisibles de la cité : la base de toute confiance politique réside dans le respect loyal, par les gouvernants, de la constitution qui les oblige. Ferrero admettait une exception, en faveur des « gouvernements qui commencent » et que ne protège aucun consensus majoritaire. Dans le cas de la Ve République, en 2005, il y avait longtemps que le consensus majoritaire était acquis, ce qui ôte au crime toute circonstance atténuante.

Cette trahison – plus encore, ce véritable coup d’Etat contre la constitution et les principes de notre république – a marqué le divorce définitif entre le peuple et ses élites. D’un côté, des électeurs qui n’attendent plus rien de leurs dirigeants, de l’autre des élites qui se croient désormais déliées de tout devoir envers leurs commettants.

C’est alors, entre le vote du 29 mai 2005 et la ratification par le Congrès du traité de Lisbonne en février 2008, que la dimension « dignified » de la Constitution s’est défaite.

En effet, dès lors qu’il est devenu inutile de conquérir et de s’attacher durablement la confiance du pays pour donner une base solide au pouvoir de gouverner, donc de décider, pourquoi se gêner ? D’autant qu’à ce moment où l’ancienne génération politique issue de la guerre et des années 1950 et 1960 finissait de disparaître, on assistait, comme dans tous les secteurs, à une baisse de la qualité du personnel politique, de plus en plus formé au moule des grandes écoles ; de plus en plus issu de l’administration ; de moins en moins instruit ; associant de plus en plus souvent manières vulgaires et intérêts sans intérêt ; sans compter enfin que, venu à la politique dans un temps de paix, son apprentissage s’était identifié plutôt au management ou à la gestion d’affaires prosaïques qu’aux grandes décisions requises dans les temps de troubles et de dangers.

Forts de la victoire qu’ils avaient remportée en 2005, nos dirigeants ont donc commencé à prendre leurs aises. D’un autre côté, s’ils n’ont plus de raisons de respecter les citoyens dont ils ne tiennent plus leur pouvoir, ceux-ci n’ont plus besoin d’être très regardants sur les qualités de leurs dirigeants, puisque de toute façon ils n’en attendent plus rien, ou en tout cas rien de mieux qu’une suite sans fin de trahisons et de manquements aux règles.

Vous aurez observé que depuis 2007, et la date n’est pas innocente, le quinquennat se réduit en fait à un mandat présidentiel annuel (et probablement la situation serait-elle la même si l’on avait conservé le septennat, renouvelable ou non). Nicolas Sarkozy, qui pourtant ne manquait ni de talent, ni de volonté, ni de courage, ni d’idées, a été « tué » par de minuscules incidents, mais dotés d’une très forte charge symbolique : la malencontreuse soirée au Fouquet’s, le yacht de Bolloré, le (plutôt touchant d’ailleurs) « Avec Carla, c’est du sérieux », sans oublier, bien sûr, le fameux « Casse-toi, pauv’ con ! ». On n’en finirait pas d’égrener les bourdes, les scènes grotesques et les propos malheureux dont François Hollande se fit une spécialité, et il serait cruel d’égrener tant de fautes que n’équilibre aucun bilan positif, à aucun moment ni dans aucun domaine. On rappellera simplement que si cet homme par ailleurs plutôt sympathique fut méprisé comme aucun autre chef d’Etat avant lui, il le dut à son dialogue plein de sollicitude et d’humanité avec Leonarda. D’un coup, ce qui pouvait lui rester de prestige et même seulement de respect en cet automne 2013 se dissipa comme un rond de fumée. Jamais il ne se remit de cette humiliation infligée aux Français. C’est comme s’il était descendu, entraînant avec lui la France dans l’abjection.

Episodes minuscules, fautes de comportement, maladresses qu’on pardonnerait à tout un chacun, certainement, et, dira-t-on, que l’on devrait rapporter à leur juste mesure en ne les confondant pas avec les questions vraiment importantes. C’est vrai, mais ces petites choses insignifiantes ont agi sur l’organisme comme la prolifération sournoise de cellules cancéreuses. On songe à Victor Hugo disant de Napoléon III : « Ce n’est pas que nous le haïssons, c’est qu’il nous fait honte ! » Il est des humiliations que le coupable ne peut pas plus réparer que les témoins ne peuvent les oublier. C’est comme si les Français se sentaient  insultés par celui qui a la charge de représenter.

Certainement notre obsession de la transparence n’arrange rien. On savait bien que de Gaulle ne portait pas toujours dans son cœur le peuple français, mais à l’exception du fameux « Tous des veaux », ils n’étaient pas nombreux à connaître les commentaires peu amènes qu’il faisait à l’endroit des Français : « Qu’ils crèvent ! » était son mot favori. Mais ces propos amers ne franchissaient pas les murs de la Boisserie, et chaque Français n’avait pas encore endossé le costume du valet de chambre qui traque sans répit sur les réseaux sociaux la moindre parole et le moindre geste des puissants. Peut-être est-il aujourd’hui matériellement impossible d’échapper à l’inquisition médiatique et de conserver un respect auquel contribuait notablement l’ombre dont s’enveloppaient ceux qui gouvernent : le secret de la famille cachée de Mitterrand ne fut pas éventé avant sa disparition. Il faut dire que Jean-Edern Hallier, qui menaçait de tout révéler, fut opportunément écrasé alors qu’il circulait à bicyclette.

Mais il y a autre chose : peut-être la Ve République souffre-t-elle du même syndrome que la monarchie d’Ancien Régime. Louis XIV avait fait du métier de roi quelque chose de presque inaccessible au commun des mortels, qui exigeait du souverain qu’il renonçât à tout bonheur privé et fût roi vingt-quatre heures sur vingt-quatre et sept jours sur sept. Aucun de ses successeurs, ni Louis XV ni Louis XVI, n’avait réussi, ni même essayé, de se tenir à cette altitude. L’un tenait à ses plaisirs, l’autre au bonheur simple de la vie de famille, et ce qu’ils avaient d’humain, de trop humain, n’avait pas peu contribué à la perte de prestige d’une monarchie dont le Roi-Soleil restait, pour ainsi dire, le mètre-étalon. Le général de Gaulle n’a-t-il pas fait la même chose en fondant le Ve République ? Qui d’autre que lui pouvait, lui succédant, devenir de Gaulle ? Pompidou n’y réussit pas mal, mais il était couvert par l’ombre encore très présente du Général. Giscard d’Estaing ne put s’empêcher de jouer de l’accordéon, d’avoir des accidents avec des actrices, de boire le café avec des éboueurs et d’accepter quelques diamants offerts par des potentats africains. L’air est trop pur à ces altitudes. Comme il n’y eut pas de deuxième Louis XIV, il ne pouvait y avoir de nouveau de Gaulle. Seul François Mitterrand, en cultivant le secret et en s’entourant d’un mur d’apparence, sut endosser le costume taillé pour le chef du Coup d’Etat permanent.

Emmanuel Macron le montre bien, lui qui, après une si détestable campagne électorale (« Il n’y a pas de culture française ! »), avait su se glisser dans le costume présidentiel avec une aisance déconcertante et qui, le soir de son élection, en impressionna plus d’un. J’avoue avoir alors pensé, comme beaucoup de Français qui n’étaient pas de son camp, que peut-être on avait trouvé l’oiseau rare, celui qui, sans être de Gaulle, possédait assez d’épaisseur et de substance pour enfin réformer ce pays réputé irréformable. Ses apparitions à l’étranger tranchaient avec le débraillé et le comportement toujours un peu ridicule de son prédécesseur.

Las, ce n’était qu’une illusion d’optique, liée précisément à l’insignifiance du prédécesseur. Au fond, n’importe qui serait apparu comme un prodige après le précédent locataire de l’Elysée. Il aura suffi, après une année dont on ne peut dire qu’il n’en restera rien, d’un été pour que tout s’écroule, et de la même façon qu’après 2007 et 2012. Ce ne sont pas les attaques de l’opposition (qui, dans le cas d’Emmanuel Macron, n’existe pas, sauf sous la forme du Rassemblement national qui est en fait, aujourd’hui, sa meilleure chance de survie politique), qui ont mis un terme prématuré à son quinquennat, mais, une nouvelle fois, d’infimes choses qui touchent à l’essentiel : des petites phrases mal contrôlées prononcées hors des frontières ; un mépris mal caché pour ceux qui l’ont élu – les retraités en particulier – ; un goût juvénile pour l’affrontement et une certaine vulgarité d’époque, dont il y aurait beaucoup à dire.

Encadrant la mystérieuse affaire Benalla qui, parce que mystérieuse, nourrit fantasmes et soupçons, deux photos qui ont en vérité profondément choqué les Français : la première prise à l’Elysée lors de la fête de la musique, la seconde à Saint-Martin en compagnie de deux personnages douteux à demi-dénudés.

Il est probable qu’Emmanuel Macron s’est prêté à l’objectif du photographe sans penser à mal. C’est un désir profond des gens arrivés au sommet que de redescendre de temps en temps, et de descendre d’autant plus bas qu’ils sont montés plus haut. On rencontrait les mêmes dans l’aristocratie française à la veille de la Révolution. Il est bien normal que l’aristocratie de l’ENA adopte aujourd’hui les mêmes comportements et se livre, sans honte, à ce que Tom Wolfe appelait d’une expression si parlante, « La nostalgie de la boue », le plaisir de se vautrer, d’épouser l’espace d’un instant le contraire de ce qu’on est. Tom Wolfe en avait donné un exemple dans Le Gauchisme de Park Avenue : le grand chef d’orchestre Leonard Bernstein faisant la roue devant les Black Panthers, le temps d’une réception mondaine.

Mais laissons là ces considérations sociologiques sur les faiblesses de nos élites technocratiques, qui témoignent surtout de ce qu’en fait, aucun de nos gouvernants ne peut plus monter très haut.

La constitution protège notre Président, et c’est heureux. Son mandat réel d’un an, désormais expiré, se prolongera encore, nominalement, jusqu’en 2022. Sauf catastrophe bien sûr. Des événements graves pourraient même lui redonner momentanément un peu de lustre, même si les attentats de 2014 et 2015 ont montré qu’il ne fallait pas en escompter un regain durable de crédibilité politique. Surtout, l’absence toute opposition organisée, sauf aux extrêmes, protège non seulement le Président, mais le système tout entier dont la famille Le Pen est le meilleur allié puisque, ne pouvant accéder au pouvoir, elle assure comme une rente aux vieux partis, en dépit du discrédit qui est le leur. Et il est peu probable de voir la gauche et la droite se renouveler et se reconstituer, tant elles ont été laminées par l’absurde système des primaires que ces têtes molles avaient inconsidérément adopté en 2017.

Dans ces conditions, peut-être, mais nous abordons ici en terre d’Uchronie, verra-ton ce président désormais privé de toute vraie légitimité, abandonné par la confiance et réduit au maigre carré de ses soutiens de départ (moins Gérard Collomb), continuer de gouverner un peu dans l’intérêt de ses amis et beaucoup dans l’intérêt du cahier des charges fixé par Bruxelles, délivré de toute crainte par l’absence d’alternative. Pour rester en Uchronie et en supposant que la droite et la gauche restent plongées dans l’état de coma dépassé qui est le leur, François Hollande ne pourrait-il pas concevoir l’audacieux scénario d’un retour gagnant en 2022, où il apparaîtrait, le temps ayant fait son œuvre, comme une sorte de Jacques Chirac bonnasse et grâce à Dieu mieux portant ? Il y a des époques où il vaut mieux s’amuser de tout.

Mais revenons à la question centrale : si l’absence de dignité accroît l’inefficacité (l’impuissance politique), l’inefficacité structurelle explique aussi l’indignité et la médiocrité de nos dirigeants (même quand ils se réclament de la pensée de Paul Ricoeur).

Le déclin de l’efficacité du politique a commencé juste après la mort de De Gaulle, lorsqu’on a commencé d’élargir les compétences du Conseil constitutionnel.

J’irai vite. Ce « juge », qui n’était là que pour protéger l’exécutif contre les empiètements du législatif, a peu à peu conquis le statut de « juge de la loi », évolution qui exprimait en fait le renversement des relations entre droits individuels et intérêt commun. Le territoire de compétence du Conseil constitutionnel n’a cessé de s’accroître, au point que l’action du gouvernement (et de tous les responsables politiques) est exposée aujourd’hui à la menace permanente d’un veto des juges, et de juges dont chacun sait qu’ils ne sont pas neutres politiquement.

Les rapports entre démocratie et république (qui ne vont pas forcément ensemble) s’en sont trouvé bouleversés : on est passé d’une république où l’intérêt public l’emportait, le cas échéant, sur les droits individuels, à une démocratie où rien n’est supérieur aux droits des individus.

Ce qui a conforté cette évolution, contribué à ce véritable renversement hiérarchique entre autorité du politique et pouvoir des juges, et entraîné l’impossibilité pratique de toute vraie action politique qui en découle (le gouvernement administre mais ne gouverne plus), c’est que, depuis la fin des années 1970, le pouvoir est essentiellement et de plus en plus empêché : le « souverain captif » d’André Tardieu, ce n’est plus le peuple, mais l’Etat.

Si, concernant les relations entre politique et magistrature, nous sommes revenus à la fin de l’Ancien Régime, lorsque les Parlements (qui étaient alors des cours judiciaires auxquelles on avait donné le droit d’enregistrer, donc de rendre applicables les lois) avaient le pouvoir de faire échec aux politiques réformatrices, dans le domaine strictement politique la marge d’action des gouvernements s’est vu réduite comme peau de chagrin : la décentralisation administrative les a désarmés par le bas ; la construction européenne et la fin des monnaies nationales les ont désarmés par le haut (quelle politique peut-on conduire si l’on ne dispose pas de la maîtrise de la monnaie ?) ; enfin, la globalisation économique a réduit leurs possibilités d’intervention en matière industrielle ou commerciale. L’économie échappe aujourd’hui en grande partie au contrôle des Etats, en tout cas de ceux qui ont laissé tomber de leurs mains « le sceptre et la couronne ». Pour ceux-là – et je ne parle ici que de l’Europe occidentale – le territoire de l’action politique a considérablement rétréci.

On comprend bien que cette déconstruction systématique de l’Etat et la réduction de son champ d’action a eu des conséquences : d’abord le remplacement de l’action politique par les techniques de la « communication », celles-ci ayant pour fonction de couvrir d’un rideau de fumée l’impuissance réelle de nos gouvernements ; et, comme il faut bien faire quelque chose, le déplacement de la décision de l’important vers l’accessoire et l’inutile, autrement dit ce que nous appelons pompeusement les « questions sociétales », ce bric-à-brac où le grotesque côtoie le insignifiant, mais qui, dans la pratique, se traduit par la mise en œuvre et la garantie de droits toujours plus nombreux au bénéfice des individus et, surtout, de prétendues minorités.

Marcel Gauchet l’avait écrit dès 1980 : « Les droits de l’homme ne sont pas une politique. » Les droits de l’homme, c’est en réalité ce qui reste lorsqu’il n’y a plus de politique.

Imagine-t-on, en cas d’accident nucléaire, nos malheureux gouvernements envoyer sur le lieu de la catastrophe, pour éviter que les conséquences n’en soient encore pires, 600 000 militaires, ouvriers, techniciens et pompiers, comme l’ont fait les Soviétiques à Tchernobyl en 1986 ? Certes non. Le nucléaire est d’ailleurs une très bonne illustration du passage, en un demi-siècle, de l’efficacité à l’impuissance politique. Dans quel autre domaine trouve-t-on l’exemple d’une politique qui fut l’effet d’une décision ensuite appuyée par la volonté et la détermination de gouvernements qui surent mobiliser les ressources nécessaires pour mener à bien ce projet ? C’est l’un des grands chapitres de l’histoire des IVe et Ve Républiques. Nous le savons, la plupart de nos centrales ont aujourd’hui dépassé la durée pour laquelle elles avaient été conçues. Pour être à la hauteur des initiateurs de cette politique, il faudrait, en procédant à des arbitrages et des choix douloureux en matière budgétaire, lancer un grand programme de rénovation et de remplacement de notre parc nucléaire, étant entendu qu’il n’existe pas aujourd’hui d’alternative sérieuse à ce mode de production de l’énergie. Mais c’est justement que nos gouvernants n’ont plus les moyens, et moins encore le courage, d’aller contre l’opposition d’une poignée d’écologistes brandissant de grands principes moraux qui ont désormais valeur de tables de la loi et qui, pour le savoir, n’avoueront jamais que l’abandon du nucléaire signifie, comme en Allemagne, de renouer avec le charbon. Comme tétanisés, nos gouvernants promettent donc la fin du nucléaire, suffisamment éloignée dans le temps pour être certains de ne pas avoir à assumer les conséquences de cette capitulation, tout en sachant que le vieillissement des centrales en activité n’est pas sans exposer à quelques risques bien plus sérieux.

Cette situation rappelle fâcheusement la fin de la IVe République, qui ne cessait d’envoyer des renforts sur l’autre rive de la Méditerranée alors même que la majorité des dirigeants ne croyait déjà plus à la possibilité de garder durablement l’Algérie.

Face aux défis qui ne sont plus devant nous, mais qui sont déjà là – environnementaux, démographiques, migratoires ou tenant à la cohésion de nos sociétés – et qui exigeraient de définir des priorités, de faire des choix et de prendre des décisions certainement déplaisantes, nos gouvernants sont absolument désarmés.

Les institutions restent debout ; mais il n’y a plus personne pour les habiter. Faut-il croire à un sursaut ? A une initiative forte et mobilisatrice qui permettrait de renouer les liens de confiance qui se sont dénoués ? Comme on sait, la confiance revient difficilement, dès lors qu’elle a été trahie. Les couples le savent bien. Les raccommodements durent le plus souvent ce que durent les illusions. La solution viendra-t-elle de l’extérieur du système, comme en 1800, en 1940, en 1958 ? Nul ne peut le savoir, ni prévoir sous quelle forme. L’avenir est taiseux, il garde son secret.

Mais peut-être, pour ne pas trop accabler nos dirigeants, est-il nécessaire de rappeler aussi que les citoyens portent leur part de responsabilité dans cette situation. Après tout, si notre république se meurt, ou plutôt se vide de sa substance, c’est aussi qu’il n’y a plus vraiment de républicains. Nous formons assurément une démocratie, et même de plus en plus. Mais une république ? Le démontrer exigerait d’entrer dans quelques considérations détaillées, mais nous pouvons tenir pour acquis que la démocratie est en train de tuer la république, ou que trop de démocratie tue la démocratie. Alexis de Tocqueville en avait fait le sombre pronostic il y a plus d’un siècle : des deux formes de la démocratie, comme égalité sociale et comme liberté politique, la première aurait raison de la seconde. La démocratie comme condition sociale, poussant à l’individualisation toujours plus poussée de nos sociétés, éroderait, jusqu’à les détruire, les idées de bien commun, d’intérêt public, d’amitié sociale, de devoirs envers la collectivité sans lesquelles il ne peut y avoir de citoyenneté, autrement dit de liberté politique, cette liberté politique sans laquelle la démocratie-égalité n’aurait pu s’enraciner. La plante étouffe la racine qui l’a nourrie. Nous en sommes là. La démocratie s’est étendue, depuis la Seconde guerre mondiale, à la plus grande partie de la surface de la terre, et même là où elle ne s’est pas acclimatée, les libertés civiles progressent. Elle est partout, les citoyens nulle part. C’est que le fardeau est trop lourd à porter, et que de moins en moins nombreux sont nos contemporains qui acceptent de sacrifier aux devoirs du citoyen les droits qui n’ont cessé de se multiplier et dont chacun entend jouir pleinement et sans entraves. Une récente étude, publiée au début de 2017 par la revue Journal of Democracy, ne montrait-elle pas que plus on descend l’échelle des âges, moins la démocratie apparaît comme un régime séduisant ? C’est que le lien entre la cause – la liberté – et l’effet – les droits – s’est dénoué. Dès lors, la prédiction la plus plausible qu’on puisse faire consiste à suivre la prémonition de Tocqueville : le gouvernement non-démocratique de la société démocratique des individus, société dans laquelle Homo festivus (si bien anatomisé par Philippe Muray) succédant à Homo politicus, le régime de la simple surveillance destiné à protéger ce grand enfant démocratique contre lui-même, remplacerait le gouvernement de la collectivité par elle-même.

Nous entrons dans une nouvelle ère, et, en définitive, nous avons les dirigeants que nous méritons. Quid, alors, de l’avenir ? Eh bien, nous verrons, ou nous ne verrons pas.

En 1820, Joseph de Maistre, lassé d’entendre Louis de Bonald, son vieux complice en contre-révolution, se plaindre de la marche des choses, lui écrivait ceci :

« Je vois parfaitement ce qui vous choque et vous afflige ; mais j’appelle à mon secours une de mes maximes favorites (…) : L’œil ne voit pas ce qui le touche. Qui sait si vous n’êtes pas dans ce cas, et si l’état déplorable qui vous arrache des larmes est cependant autre chose que l’inévitable nuance qui doit séparer l’état actuel de celui que nous attendons ? Nous verrons ; ou bien nous ne verrons pas, car j’ai soixante ans ainsi que vous, et si le remède est chronique comme la maladie, nous pourrons bien ne pas voir l’effet. »

Patrice Gueniffey (Blog de Maxime Tandonnet, 21 octobre 2018)

05/03/2018

Pour une éthique européenne de la tenue...

Nous reproduisons ci-dessous un texte d'Henri Levavasseur, cueilli sur le site de l'Institut Iliade et consacré à la réhabilitation d'une éthique de la tenue, en ces temps de relâchement et d'ensauvagement. Docteur en histoire et linguiste, l'auteur est spécialiste des cultures germaniques anciennes et de la protohistoire de l’Europe septentrionale.

 

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Pour une éthique européenne de la tenue

Ouvert par le cataclysme de la Première Guerre Mondiale, le cycle du « sombre vingtième-siècle » a plongé l’Europe dans une crise de civilisation sans précédent, l’amenant à secréter elle-même, à travers les idéaux faisandés d’un universalisme ennemi des nations et des peuples, le poison du « grand effacement » qui menace de détruire jusqu’aux racines de son génie.

Rien, pourtant, n’est encore joué : il appartient aux jeunes Européens de ne pas se résigner et d’écrire une autre histoire, en accord avec les immenses potentialités d’une culture multimillénaire. C’est en puisant dans leur longue mémoire, en procédant au « grand ressourcement », qu’ils apprendront à se connaître eux-mêmes, à donner sens et forme à leur destin, afin de trouver les ressources morales permettant de relever les défis qui les attendent. Confrontés à la dissolution des institutions et de la cité dans le magma d’une société multiculturelle, multi-ethnique et multi-conflictuelle, cette jeunesse devra se rassembler sur son propre sol en communautés pérennes, organiques et soudées.

De telles communautés ne reposent pas seulement sur des liens de solidarité mutuelle, mais aussi sur la valeur individuelle, c’est-à-dire sur la capacité de chacun à recevoir, incarner et transmettre l’héritage commun.

Cette valeur ne se mesure pas seulement à l’aune des capacités intellectuelles et physiques, ou du talent artistique — même si ces qualités sont éminemment précieuses. Ici intervient la notion d’éthique, associée à celle de tenue, qui jouent toutes deux un rôle fondamental dans la vision européenne du monde.

Comme l’écrivait Pierre Drieu La Rochelle : « on est plus fidèle à une attitude qu’à des idées » (Gilles, 1939).

Que convient-il donc d’entendre par « éthique de la tenue » ? Quelles sont les formes spécifiques que revêt cette éthique dans l’histoire de la civilisation européenne ? Quels sont enfin les modes d’expression possibles, permettant aujourd’hui d’incarner cette éthique ?

Qu’est-ce que l’« éthique de la tenue » ?

Les dictionnaires contemporains définissent volontiers l’éthique comme une réflexion philosophique fondamentale, sur laquelle la morale établit ses normes, ses limites et ses devoirs.

Dans cette optique, le détail des prescriptions morales, fondées sur la distinction du bien et du mal, est susceptible de varier d’une société ou d’une religion à l’autre, tandis que l’éthique en appelle à la raison pour poser des principes universels, par de-là les contingences historiques et les particularismes de chaque civilisation.

Cette conception de l’éthique, propre à la tradition philosophique des Lumières, a naturellement peu à voir avec celle dont nous allons nous entretenir.

Revenons à l’origine du mot. Étymologiquement, éthique et morale renvoient, dans le monde antique, aux mêmes notions. Le mot français « morale » dérive du latin moralis, qui provient lui-même de mos, « mœurs », « coutume », « usage » — le mos majorum, « coutume ancestrale », fondant la morale du citoyen romain de l’époque classique. Le mot « éthique » trouve son origine dans le grec « ἦθος », qui présente les principales significations suivantes :

  1. « séjour habituel, lieux familiers, demeure » (employé au pluriel) : ἦθεα désigne dans l’Iliade les pâturages des chevaux, tout comme νομός (« part », « portion de territoire », « pâturage », qui prend ensuite le sens de « coutume, loi, usage », le verbe νέμειν, « attribuer, répartir, régler selon la coutume ») ;
  2. « disposition de l’âme, manière d’être, caractère » : notamment la célèbre formule d’Héraclite ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων (« la manière d’être, pour l’homme, est empreinte divine ») ; la joie, le courage, la noblesse sont par exemple des ἤθη, que les différents arts s’efforcent d’imiter ;
  3. « coutume, usage, mœurs » (cf. également la forme ἔθος, « coutume, usage ») ; dans sa Théogonie, Hésiode évoque les νόμοι et les ἦθεα des immortels, c’est-à-dire les lois et les usages des dieux. L’ethos d’un peuple trouve ses racines dans la tradition et repose donc sur une transmission.

Dans le domaine de l’art oratoire, ἦθος prend en outre un sens particulier : les Grecs distinguent en effet entre le logos, qui renvoie à la logique, le pathos, qui renvoie à la sensibilité, et l’éthos qui correspond à ce que nous nommons le « style ».

On saisit d’emblée que l’ethos ne renvoie pas chez les Grecs à une quelconque morale universelle, fondée sur l’opposition du bien et du mal : il s’agit au contraire d’un concept évoquant le caractère propre d’un être donné, en lien avec le lieu où il séjourne et la manière dont il se comporte habituellement — d’où le sens de « coutume », d’« usage », que l’on retrouve également dans le latin mos.

Le mot ἔθος est d’ailleurs étymologiquement apparenté à ἔθνος (« famille, clan, peuple »), ainsi qu’à ἔθω (« personne familière », « les siens »). Ce dernier terme, lui même apparenté au latin sodalis (« compagnon », « ami »), dérive d’une racine de indo-européenne *su̯ē̆dh- (« faire sien », « se poser soi-même »), que l’on retrouve dans le sanscrit svádhā (« pouvoir personnel », « autorité naturelle », « usage », « coutume »), le vieil-haut-allemand sito ou l’allemand Sitte, « coutume », « mœurs ».

Au sens étymologique, l’éthique désigne donc la manière d’être au monde en conformité avec l’usage, la coutume, la tradition en un lieu donné. Elle est la manière dont les êtres se tiennent face au monde, dans leur séjour habituel. On retrouve d’ailleurs ce lien entre les notions de coutume, de séjour et de tenue dans la proximité étymologique entre les termes français « habitation, habitude, habit », apparentés au latin habitus, « manière d’être ».

Très tôt, le mot « habit » est associé dans notre langue à l’idée de « maintien » de « tenue », au sens de « tenir sa place et son rang ».

Il est donc tout à fait pertinent de parler d’éthique de la tenue, dans la mesure où cette formule permet de définir une forme d’exigence tournée vers un idéal humain propre à notre civilisation, à nos mœurs, nos traditions et nos coutumes, indépendamment des formes universelles de morale, qu’elles soient d’essence religieuse ou laïque, c’est-à-dire fondées soit sur le dogme et la foi, soit sur une définition abstraite de la raison humaine, détachée de tout enracinement spécifique.

Comment définir l’éthique européenne de la tenue ? Comme toujours, à partir de l’étude des figures emblématiques que nous livre notre histoire depuis l’antiquité.

L’éthique de la tenue dans l’histoire européenne

Sans nier la valeur des exempla légués par la grande tradition classique, nous ne nous réfèrerons pas ici à telle ou telle anecdote édifiante, mais tenterons de saisir l’essence de notre tradition de manière à la fois plus générale et plus profonde, en évoquant quelques « figures archétypiques » qui dessinent les contours d’une éthique propre aux élites européennes.

Cette éthique renvoie à un certain idéal aristocratique, dont les traits principaux présentent une continuité étonnante depuis l’antiquité, en dépit des particularismes liés à tel ou tel peuple, et malgré les divers bouleversements sociaux, religieux et politiques qu’a pu connaitre l’Europe au fil des siècles.

Quatre types fondamentaux ont profondément marqué l’imaginaire européen, et constituent en quelque sorte les figures tutélaires auxquelles toute élite authentique doit se référer : le héros homérique, le citoyen romain, le chevalier médiéval, le gentilhomme.

Le héros homérique évolue dans un univers où le jugement porté sur l’homme ne repose pas sur la dualité du bien et du mal, en tant que critères moraux fondés sur la crainte de dieu, l’amour du prochain, la crainte du châtiment et l’espérance du salut éternel, mais sur la distinction du beau et du laid, de ce qui est honorable et de ce qui ne l’est pas, sur la nécessité de se montrer digne de l’estime de ses pairs, conformément à des règles de comportement fondées sur la coutume ancestrale.

L’idée de faute originelle est absente : le « bien » (ἀγαθόν, « ce qui bon ») est ce qui conforme au juste ordonnancement des choses et de l’univers (κόσμος, « ordre [de l’univers] », mais aussi « parure, ornement »). L’expression καλὸς κἀγαθός (« beau et bon »), à laquelle se conforme l’aristocratie athénienne, désigne un idéal de perfection humaine où la qualité du paraître rejoint celle de l’être : le philosophe Werner Jaeger évoque à ce propos, dans son ouvrage Paideia, consacré à la formation de l’homme grec, un « idéal chevaleresque de la personnalité humaine complète, harmonieuse d’âme et de corps, compétente au combat comme en paroles, dans la chanson comme dans l’action ».

A l’inverse, toute manifestation de démesure (ὕϐρις), chez les hommes comme chez les dieux, entraîne une catastrophe. Nous sommes ici aux antipodes de ce que le philosophe Heidegger décèle dans la modernité occidentale, à savoir la « métaphysique de l’illimité » — l’appétit du « toujours plus », auquel nous devons opposer la logique du « toujours mieux ».

Pour revenir aux textes d’Homère, « toute transgression de l’harmonie, de la mesure, de la conduite droite, se paie au prix fort, ainsi la funeste colère d’Achille, prétexte de l’Iliade. Homère ignore l’intériorisation d’une morale fondée sur la faute et la culpabilité. (…) Il met en action des vertus et leurs contraires, le courage et la lâcheté, l’honneur et la bassesse, la magnanimité et la rancune, la loyauté et la traîtrise. Il montre aussi des caractères, sans rien dissimuler de leurs contradictions, Hector et sa lucidité, Pénélope et sa féminité, Achille et sa vaillance, Ulysse et son habilité, Nestor et sa raison, Pâris et sa faiblesse, Hélène et son extrême sensualité. Les poèmes homériques ne parlent pas en formules conceptuelles ou dogmatiques. Ils donnent pourtant des réponses claires aux questions de la vie et de la mort » (D. Venner, Histoire et tradition des Européens, pp. 108–109).

Héritière du monde grec, mais aussi d’une tradition propre, fondée en grande partie sur un héritage indo-européen, la civilisation romaine nous a également légué un idéal aristocratique d’une grande valeur : celui du citoyen de l’époque classique. Ce dernier apparait constamment soucieux de sa dignitas, aussi bien personnelle que familiale. Pour la préserver, il est prêt à aller jusqu’au sacrifice de sa vie : la mort volontaire est à Rome un sort toujours préférable au déshonneur.

La dignitas s’enracine dans la virtus, non pas la vertu au sens chrétien du terme, mais la qualité qui distingue l’homme, vir : l’énergie morale, la force d’âme, la maîtrise de soi (gravitas), qui se situe au cœur de l’enseignement des Stoïciens.

Ces qualités sont indissociables de la pietas, c’est-à-dire du respect de la tradition (mos majorum), du devoir rendu aux dieux et à la famille, en particulier au père, devoirs auxquels s’ajoute le service de l’état. Avec la virtus, la clementia et la iustitia, la pietas est l’une des quatre vertus impériales reconnues à Auguste sur l’inscription du bouclier d’or (clipeus aureus) placé en son honneur dans la Curia Iulia. Comme chez les Grecs, l’idéal du citoyen romain se fonde sur l’unité de l’être et du paraître. C’est le sens de la formule de Juvénal : mens sana in corpore sano.

Scipion fait graver sur son tombeau la formule suivante « Ma vie a enrichi les vertus de ma race. J’ai engendré des enfants, j’ai cherché à égaler les exploits de mon père. J’ai mérité la louange de mes ancêtres, qui se sont réjouis de me voir né pour leur gloire. Ma dignitas a rendu fameuse ma race » (cité par D. Venner, id., p. 136).

La chevalerie médiévale reprend une partie de cet héritage, associé certes aux vertus chrétiennes, mais également au vieil idéal martial et à la conception de l’honneur répandus dans les sociétés celtiques et germaniques. Dominique Venner (id., pp. 178–179) qualifie l’éthique chevaleresque d’« éthique incarnée » : « prouesse, largesse et loyauté sont ses attributs que l’honneur résume. L’élégance de l’âme commande d’être vaillant jusqu’à la témérité ».

L’exigence de fidélité à la parole donnée pousse à tenir la foi jurée jusqu’à la mort, attitude magnifiquement exaltée dans la Chanson des Nibelungen, de telle sorte que l’idéal du sacrifice héroïque, présent dans toute la tradition épique du monde germanique, a sans doute contribué de façon décisive à l’acceptation du christianisme par les peuples du Barbaricum. Le poème saxon Heliand décrit d’ailleurs le Christ et ses disciples comme un prince germanique entourés de ses vassaux, tandis que les noces de Cana apparaissent comme un festin guerrier.

A l’époque moderne, la figure du gentilhomme représente la synthèse et l’aboutissement de ces divers héritages, à travers l’équilibre entre les talents de l’homme d’épée et de l’homme d’esprit, alliant élégance morale, distinction, courage et maîtrise de soi. Tel est l’idéal, largement partagé à travers toute l’Europe, que s’efforcent d’atteindre le Junker prussien et le gentleman britannique.

Une certaine forme de stoïcisme propre à l’homme d’action est commune aux quatre types que nous venons d’évoquer.

Est-ce à dire, cependant, que l’éthique de la tenue se trouve réservée à une élite sociale fondée exclusivement sur des règles de transmission héréditaire ? Si cette dernière a naturellement toujours joué un rôle central, il convient de rappeler l’importance d’autres formes d’institutions méritocratiques, reposant sur la notion de compagnonnage guerrier. Les concepts de noblesse et de chevalerie, par exemple, ne sont pas strictement identiques.

Comme le souligne Dominique Venner (Un samouraï d’Occident, p. 294), nos racines « ne sont pas seulement celles de l’hérédité, auxquelles on peut être infidèle, ce sont également celles de l’esprit, c’est-à-dire de la tradition qu’il appartient à chacun de se réapproprier ».

Quelles leçons concrètes la jeunesse européenne de notre temps, déterminée à s’engager sur la même voie, peut-elle toutefois recueillir de ces exemples si éloignés de notre quotidien ? En apparence, les modèles que nous venons d’évoquer semblent dépassés pour plusieurs raisons : l’environnement social, culturel et politique traditionnel, nécessaire à l’éducation d’une véritable élite, a aujourd’hui été en grande partie balayé ; la noblesse a cessé d’être une institution, d’assurer un rôle politique central et de « donner le ton » ; les valeurs dominantes sont au contraire celles de l’hédonisme individualiste et de l’égalitarisme, même si les inégalités économiques et sociales sont par ailleurs de plus en plus criantes ; la notion d’élite est largement dépréciée, ou se trouve associée à des types humains opposés à ceux de l’ancienne aristocratie européenne ; l’élitisme est même perçu comme un travers ; enfin, un grand nombre de ceux qui sont en mesure de réclamer, en tant qu’héritiers par le sang et par le nom, le patrimoine spirituel de l’ancienne aristocratie européenne, adoptent parfois des comportements assez éloignés des valeurs de leurs aïeux.

Médiocrité et vulgarité ne constituent pas nécessairement des tares nouvelles, propres à notre époque, mais elles font aujourd’hui l’objet d’une complaisance sans précédent, qui trouve son expression la plus achevée dans les « modèles » imposés aux populations sidérées par les loisirs de masse et le matraquage publicitaire : il s’agit d’une véritable inversion des canons esthétiques et éthiques. L’idéal aristocratique n’a pas nécessairement disparu, mais il ne structure plus la société.

Pourtant, chacun de nous peut encore choisir d’incarner une part de l’éthique aristocratique européenne, en la déclinant — au féminin comme au masculin — dans des situations et des engagements très divers.

Cette possibilité revêt une portée qui dépasse les seuls destins individuels. Dominique Venner le rappelle dans le Samouraï d’Occident (p. 296) : « Les ébranlements de notre temps ont des causes qui excèdent les seuls forces de la politique ou des réformes sociales. Il ne suffit pas de modifier des lois ou de remplacer un ministre par un autre pour construire de l’ordre là où sévit le chaos. Pour changer les comportements (…), il faut réformer les esprits, une tâche à toujours recommencer ».

L’éthique de la tenue est l’expression individuelle et communautaire de cette réforme des esprits, prélude au nécessaire réveil de l’Europe en dormition. Elle est une voie d’excellence, dans laquelle la jeunesse européenne doit aujourd’hui réapprendre à s’engager.

L’éthique de la tenue pour les Européens d’aujourd’hui

S’il peut paraître difficile d’établir les critères objectifs de la « tenue », chacun sait instinctivement définir ce qu’il convient de rejeter : le débraillé, la vulgarité, le laisser-aller. Ce dernier peut prendre des formes diverses : laisser-aller du corps (avachissement ou exhibition vulgaire), laisser-aller du vêtement (le modèle « united colors », universel et « unisexe »), laisser-aller du comportement et de l’attitude (manque de maîtrise de soi, oubli des règles élémentaires de la courtoisie et du savoir-vivre), laisser-aller du langage (outrance, approximation ou vulgarité), laisser-aller de l’esprit et de l’intellect (paresse intellectuelle, conformisme), laisser-aller de l’âme (perte du sens de l’honneur et de la parole donnée, de la fidélité à ses principes et à son héritage, absence de courage).

A toutes ces formes d’abandon de soi-même, il faut précisément opposer la notion de « tenue ». Celle-ci constitue une ascèse — ce qui n’implique pas nécessairement une vie « ascétique » : au-delà de son acception religieuse, passée dans le vocabulaire chrétien par l’intermédiaire du latin chrétien asceta, le mot est apparenté au grec ἄσκησις (« exercice »), qui désigne à l’origine divers types d’activités artistiques ou physiques, en particulier l’athlétisme. L’ascèse est donc avant tout une discipline.

L’éthique de la tenue se fonde en définitive sur la volonté de vivre en européen, conformément à notre tradition. Fidèle à la « longue mémoire européenne », Dominique Venner nous rappelle à ce propos que « l’esthétique fonde l’éthique » (Un samouraï d’Occident, 2013), et nous incite à nous référer à ce qu’il nomme la « triade homérique » : « la nature comme socle, l’excellence comme but, la beauté comme horizon ».

La nature comme socle, c’est non seulement respecter l’ordre naturel et ses grands équilibres, d’un point de vue aussi bien écologique qu’anthropologique (à travers la polarité du masculin et du féminin), mais également assumer et transmettre les caractères spécifiques de notre patrimoine héréditaire européen. C’est savoir s’immerger régulièrement dans la splendeur de nos paysages et s’attacher à la dimension communautaire de nos traditions à travers la célébration des fêtes calendaires traditionnelles, associées au cycle annuel.

L’excellence comme but, c’est conserver le souci de l’élégance morale, pratiquer une certaine retenue et cultiver l’exigence envers soi-même ; c’est s’efforcer à l’adéquation de la pensée et de l’action, de l’être et du paraître, tendre à se dépasser plus qu’à rechercher son « épanouissement personnel » dans une perspective strictement hédoniste, se soumettre à une discipline librement consentie plus que de revendiquer une liberté totale ; c’est se savoir « maillon d’une chaîne », servir plus que se servir, se montrer exigeant dans le choix de ses pairs tout en étant capable d’affronter la solitude ; enfin et surtout, c’est transmettre cet ensemble d’exigences par l’exemple, en ne se reniant jamais soi-même au profit de la facilité, du confort ou de la sécurité. Le plus sûr moyen d’y parvenir est de construire ce que Dominique Venner appelle notre « citadelle intérieure », par la méditation quotidienne, la lecture, mais aussi la discipline du corps (notamment à travers la pratique sportive, afin d’entretenir le sens de l’effort et le goût de l’action).

La beauté comme horizon, c’est — à défaut de pouvoir « ré-enchanter » le monde par ses seules forces lorsque les dieux paraissent l’avoir déserté — ne jamais laisser la laideur avoir prise sur soi, se soustraire autant que possible à son emprise (en se gardant de l’accoutumance aux distractions « à la mode », alliant vulgarité, bêtise et inversion des valeurs) ; c’est rechercher au contraire toutes les occasions de nourrir son esprit par la contemplation du beau ; c’est aussi manifester, à la mesure de ses moyens, ce souci de la beauté et de l’élégance jusque dans les moindres occasions du quotidien, dans les objets qui nous entourent, la décoration de notre habitat comme dans la tenue vestimentaire, en conformité avec notre esthétique européenne. Tel est le plus sûr moyen de rayonner, d’éveiller et de transmettre, aux enfants comme aux adultes. L’éthique de la tenue est aussi une esthétique : se « tenir », c’est donner forme à son existence.

Dominique Venner a résumé l’ensemble de ces préceptes dans le Samouraï d’Occident (pp. 292, 296–297) : « Dans leur diversité, les hommes n’existent que par ce qui les distingue, clans, peuples, nations, cultures, civilisations, et non par ce qu’ils ont superficiellement en commun. Seule leur animalité est universelle (…). Quelle que soit votre action, votre priorité doit être de cultiver en vous, chaque jour, comme une invocation inaugurale, une foi indestructible dans la permanence de la tradition européenne ».

L’éthique de la tenue, c’est vivre en Européen !

Henri Levavasseur (Institut Iliade, 28 février 2018)

06/12/2017

Imperium...

Nous reproduisons ci-dessous un très beau texte d'orientation de Gabriele Adinolfi consacré à l'Imperium comme réponse à la crise civilisationnelle et identitaire que nous vivons. Principal inspirateur du mouvement Casapound, et fondateur du projet européen Lansquenets, Gabriele Adinolfi est l'auteur de plusieurs livres, dont certains ont déjà été traduits en français, comme Nos belles années de plomb (L'Æncre, 2004), Pensées corsaires - Abécédaire de lutte et de victoire (Edition du Lore, 2008), Orchestre rouge (Avatar, 2013) et Années de plomb et semelles de vent (Les Bouquins de Synthèse nationale, 2014).

 

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Imperium

L’Imperium n’était pas seulement la source et l’attribut du commandement militaire, mais également une prérogative « axiale », comme l’épée, le faisceau, le sceptre, qui, en tant que telle, représentait l’axe du monde. Lequel fut originairement associé au Licteur, dans l’ancienne Rome monarchique, quand assumer la Royauté signifiait avant tout être Rex et Pontifex, et, par conséquent, servir de « pont » entre le monde visible et le monde invisible, et, surtout, de pôle de stabilité.

Celui qui était investi de l’Imperium, détenait un pouvoir lumineux qui, comme l’explique Mario Polia, résumant Julius Evola, « permet que choses et événements passent de la sphère du possible à celle de l’existence réelle, qu’il s’agisse de la victoire au combat ou de la fécondité, de la santé ou de la succession ordonnée des cycles saisonniers. »

De l’Imperium descendait l’« Auctoritas », étroitement liée à l’idée et à la fonction du verbe « augere » (augeo, es, auxi, auctum, augere), c’est-à-dire « augmenter » (richesse, santé, fécondité, etc.), d’où vient le nom « Auguste », qu’adopta Octave, lequel fut, pour l’historiographie, le fondateur de l’Empire.
Mais « auguste » fut à l’origine un adjectif, que l’on retrouve, par exemple, dans l’inscription « Rome, fondée sur d’augustes augures ».
En ce que nous avons ensuite défini comme étant la fondation de l’Empire, Auguste réalisa un acte d’une très grande portée, liant les traditions de l’Urbs à la nécessité d’assumer la centralité universelle. Quasiment inspiré par Janus aux deux faces, le fils adoptif de Jules César réussit à souder entre elles, de manière indissoluble, deux exigences différentes, mais l’une et l’autre en recherche d’un Centre. La réforme du Consulat – qui resta formellement en vigueur durant toute la durée de l’empire–, avec l’institution d’un Princeps qui était avant tout un Tribun aux pouvoirs étendus, répondait aux attentes romaines, tandis que d’autres, universelles, se voyaient satisfaites dès lors que ce Princeps devenait également le Divus assurant l’union sacrée d’un monde à la fois uni et diversifié, dans lequel toutes les coutumes, tous les dieux, et jusqu’à toutes les lois, jouissaient d’une pleine liberté, à partir du moment où ils ne contredisaient pas le Ius.
On notera en passant comment le Ius se relie au verbe « iubere » (iubeo, es, iussi, iussum iubere) qui, par rapport à « imperare », indique une autre acception du verbe « commander », celle d’ordonner, de disposer. Il s’agit ici de la sagesse normative qui vient de l’Imperium.

Telles sont les particularités et attributs de l’Empire romain, qui existaient historiquement avant lui, aussi bien à l’époque de la Monarchie qu’à celle de la République, et qui ont également marqué toutes les formes politiques qui, ensuite, se sont inspirées de lui, ce jusque dans l’attribution des titres (Kaiser et Czar proviennent directement de Caesar). Par ailleurs, ce sont des caractéristiques qui le différencient totalement du colonialisme et de l’impérialisme, lesquels affichent clairement la prétention de tout uniformiser, alors que l’Empire, par contre, garantit, défend et exalte les particularités.
Il le fait d’un point de vue religieux, culturel, moral ou encore social, vu que, dans les fondations mêmes de l’Empire, est enraciné le « Césarisme » (ou « Tribunat auguste »), lequel repose sur les liens tribuniciens existant entre la Tête et le Peuple, ainsi que sur la sauvegarde des plus faibles.

Partons de là pour répondre à deux exigences de notre époque, l’une externe et l’autre interne.
L’exigence externe consiste à trouver une voie de sortie historique à l’actuelle crise de civilisation et d’identité.
Par « voie de sortie historique », nous entendons que celle-ci doit obligatoirement être identifiée dans ce qui constitue la réalité de notre époque et de ses exigences. Les dynamiques actuellement à l’oeuvre sont en effet dominantes, quoique l’on puisse en penser, et ce n’est certainement pas en leur opposant une résistance passive ou un rappel nostalgique de ce qui était et n’est plus, mais en agissant pour imposer un « changement de signe » et de sens aux événements que l’on doit répondre à ceux-ci, dès lors qu’ils ne vont pas dans la bonne direction.
L’époque de la Gobalisation, du Mondialisme, de la confusion, du melting pot, de la transnationalité et de la « surnationalité » est inexorablement destinée à être également l’ère de l’impérialisme (où d’impérialismes reliés entre eux par des rapports d’unité et de concurrence tout en même temps) et à emporter chaque liberté, chaque identité et chaque différence, peut-être au nom même de l’exaltation de différences, que, cependant, on va homologuer en un édifice “idéal” fait d’un conformisme moral gélatineux, que cela soit dans le domaine des mœurs et des coutumes, ou dans celui de la rigidité éthique, de l’« ethos » et du comportement.
La seule alternative possible ? L’Empire.

Quand nous disons « l’Empire », nous ne parlons pas nécessairement d’une forme politique définie et précise, mais de la récupération de l’axialité impériale avec toutes ses prérogatives originelles, sans en exclure aucune.

Il n’y a pas moyen de poser une alternative au monstre bureaucratique et technocratique du fédéralisme uniformisateur, sinon en faisant référence à une
impulsion fondatrice et normative qui, au nom de l’Auctoritas et de l’Imperium, réponde aux exigences imposées par l’avènement inexorable de l’ère des espaces continentaux, du « Nomos » (ou ensemble des représentations culturelles) attaché à la situation actuelle et du « temps zéro », tout en garantissant et en exaltant toutes les spécificités de cette impulsion fondatrice.
Comment ?
Nous ne sommes pas nécessairement en train de proposer l’instauration d’un Empire proclamé comme tel, avec un Empereur en charge de notre avenir, mais plutôt la nécessité de suivre une ligne directrice à laquelle notre Fondation devrait se conformer, en vue de tracer, comme le fit Romulus, les limites d’un nouveau « Mundus » et d’instaurer un Ordre.
Pour se préparer à cette entreprise, il est suffisant de se relier à nouveau au fleuve karstique qui coule depuis 476 après J.-C., lorsque le dernier empereur romain, Romulus Augustule, céda le trône à Odoacre, que nous connaissons comme Roi des Hérules, mais qui était en fait le chef de la tribu germanique détenant le secret des Runes, dont il était l’Odowahkr, mot que l’on peut traduire à peu près correctement par le « grand maître ». A partir de ce moment-là, à partir de ce legs, l’Imperium se poursuivit discrètement dans ce qui allait devenir l’Axe gibelin, liant indissolublement entre elles Rome et l’Allemagne, son aïeule protohistorique, et assumant, sur un mode nouveau, moins visible mais non moins solide, toutes les valeurs impériales qui, de Constantinople à Saint-Pétersbourg, de Vienne à Berlin, en passant par le Paris napoléonien, s’exprimèrent au cours des siècles.

Assumer l’Axe impérial signifie donc connaître et reconnaître les liens préhistoriques et historiques entre les pôles européens concernés, de façon à pouvoir développer ceux-ci tout à la fois séparément et harmonieusement.
D’une telle connaissance et d’une telle reconnaissance, dérive la capacité de prendre une position correcte, en rejetant les disputes particularistes des récurrents chauvinismes boutiquiers, qui servent les intérêts de chaque impérialisme, mais certainement pas ceux de notre puissance, de notre unité, de nos autonomies et de nos libertés.
Une vision impériale et non impérialiste de l’Europe implique la capacité de rechercher sa puissance et d’en imaginer le développement à l’Est et au Sud, sans pour cela en perdre de vue le sens profond. Il faut partir de la conscience réelle des origines et de l’enracinement dans le Mythe, soit une démarche qui définit également les limites de l’identité et des affinités, reconnaît les contours de l’empathie et de l’antipathie, lesquels ne peuvent être arbitrairement déterminés sur la base des penchants d’un moi atomisé, mais seulement sur la base de ce qui est et devrait être.

En partant de là, on peut tracer le contour et développer les solutions pour sortir de la crise contemporaine. Ce n’est pas le lieu de rappeler ces solutions -que nous avons déjà présentées à plusieurs reprises dans le détail et dont la mise à jour serait ici fastidieuse- mais plutôt celui de mettre au point les principes fondamentaux.
Raisonner dans une optique impériale veut dire être centré sur un axe intérieur, qui doit rester toujours présent en nous, et, par conséquent, être animé de l’idée de la transcendance héroïque, mais pas seulement héroïque, de nos identités particulières, lesquelles se fondent sans se confondre, comme l’aurait dit Maître Eckhart. Elles le font par le haut, mais de là, à leur tour, elles nous forment, en faisant de nous des hommes, et non des individus dédiés à la consommation.
Si ceci constitue le fondement, et nous n’en voyons sincèrement pas d’autre qui ne soit pas prisonnier du Chaos, nous savons également qu’« optique impériale » signifie aussi qualités, autonomie, liberté et « corpus ».

Les qualités sont la marque de la personnalité. Toutes les identités, qu’elles soient sociales, culturelles, anthropologiques, claniques, tribales ou régionales, s’expriment en termes de qualités ou de prérogatives. Une logique impériale, contraire, de par sa nature, à l’uniformisation, garantit la défense de toutes les qualités particulières, et non seulement les garantit, mais aussi les exalte. Par conséquent, à ce niveau, le nationalisme comme le régionalisme deviennent compatibles, en plus d’être protégés. Ces qualités ne survivent évidemment pas dans l’acception plus diffuse qui en est donnée aujourd’hui, celle de la défense des privilèges économiques des uns par rapport aux autres, ou celle de la fuite en arrière dans l’Histoire, par peur de s’envoler, mais bien dans la confirmation régénérée qu’en donne la mentalité victorieuse de qui est sûr de soi, de ses Lares, de son devenir, un devenir qu’il écrit harmonieusement avec les autres tout en restant lui-même.
La vision impériale est, d’autre part, la seule qui puisse garantir l’unité nationale, en une époque où l’Etat-nation est défunt, parce qu’elle fait, de cette unité nationale aujourd’hui à la dérive, un élément qui, en étant enraciné plutôt qu’institutionnalisé, n’a pas besoin d’être recollé pour tenir debout, ni d’être reconstruit comme un golem à l’aide de « codes de la nationalité ». Entre autres, dans l’ère post-jacobine, les régions, si l’on entend par là celles qui ont un passé et des qualités propres, et non des districts administratifs, peuvent elles aussi cohabiter tranquillement avec l’idée de Nation, sans se sentir niées par celle-ci et sans devoir nécessairement la nier. La carte de l’Europe « Völkische », telle que l’on a pu la dessiner au siècle dernier, sur la base d’une vision fondée sur l’essence et sur la conscience plutôt que sur les règlements, devient aujourd’hui compatible, de manière imprévue, avec la défense de la nationalité et avec l’orgueil de s’appartenir à soi-même. Dans la conscience impériale, chacun peut être représenté et reconnu à différents niveaux, qui ne s’élident pas ni ne s’opposent. Régionale, nationale et impériale, sont des dimensions différentes, qui se complètent les unes et les autres, y compris à l’intérieur de chacun d’entre nous.

Une axialité intérieure permet de maintenir ensemble toutes les « verges du faisceau ». A ce niveau de conscience et de discipline, ne sert plus à rien le pullulement de codes, de règlements et d’interdictions qui se répètent sans cesse, dans la tentative impossible de maintenir ensemble les parties atomisées d’une civilisation en crise de sens.
La logique assurant la cohésion de chaque partie avec l’ensemble est la même que celle qui unissait entre eux les « cives » de l’Empire : « à maximum de liberté, maximum de responsabilité ». Ce qui, immanquablement, garantit l’autonomie. Autonomie signifie, littéralement, se donner soi-même une loi, chose qui serait délétère et ruineuse, destinée à provoquer l’anarchie, en l’absence d’une connaissance et d’une adhésion à des principes, à des valeurs, à des hiérarchies éthiques et spirituelles dont cette loi donne une représentation correcte.
Aujourd’hui pourtant, paradoxalement, sans autonomie, l’anarchie morale et l’injustice sont inévitables à tous les niveaux.
En une époque d’« homologation », c’est-à-dire lorsque les lois ne proviennent plus du « Ius » et ne visent pas avant tout à assurer le Droit, mais se sont transformées en Actes de réglementation tendant à l’uniformité, il est évident qu’elles présentent souvent un risque pour les identités, les libertés et même les économies et les propriétés, ce sans rien produire d’autre qu’une forme de vivre ensemble précaire, artificielle, névrotique et angoissée. On ne peut répondre à cela que de deux manières : en allant progressivement et inexorablement vers une ruine totale, ou bien en s’organisant soi-même, localement, en tant que classe et catégorie sociale.
L’idée impériale, non seulement conceptuellement, mais aussi historiquement, a favorisé, et ne pouvait pas ne pas favoriser, les autonomies pourvues de toutes leurs caractéristiques particulières : autonomies que l’impérialisme -en faisant violence au nom dont il est issu- entend au contraire réduire seulement à l’état de cellules uniformes, simples répliques d’un tout. L’idée impériale dicte en effet les orientations qui permettent de réaliser les organisations locales et catégorielles de façon organique et harmonisée, et non pas atomisée et atrophiée, comme c’est le cas dans le cadre de la Mondialisation. Dans ce domaine-là aussi, nous avons une série de propositions détaillées qui ont été exposées en d’autres lieux.

Enfin, le « Corpus ». La société organique, à laquelle l’idéal impérial est étroitement lié, n’est pas composée d’individus et de masses, ou d’individus-masses, ni de classes sociales accumulées de manière informe et tirant leur force propre uniquement d’éléments néfastes évoqués dans un esprit négatif, mais de la propension et de la capacité à faire corps, d’où procèdent les Corporations et le Corporatisme, dont la signification exacte est le contraire de celle communément admise et qui a été imposée comme telle par ses adversaires.

Etre soi, non comme une hypothèse que l’on construit à partir de soi -comme le suggèrent la théorie du genre et celle du code de la nationalité- mais bien plutôt comme une personnalité à la fois individuelle et étroitement connectée à son hérédité et à ses fonctions propres, interprétées non en un sens purement fonctionnel, mais comme parties d’une harmonie cosmique, voilà quelle est l’alternative à chaque forme de mercantilisme matérialiste réelle ou potentielle.
L’idéal impérial ne peut pas ne pas s’articuler avec l’Imperium, l’Auctoritas, les Qualités et l’Autonomie, d’où il résulte un corps social conforme au sens littéral de Societas, c’est-à-dire un ensemble d’alliés et de participants à une Communauté organique de destin.
Du haut en bas, des cercles de puissance à ceux de la production, du territorial au national, et jusqu’au continental, l’idéal impérial expose, propose et a la volonté d’imposer une alternative achevée et absolue.

Tracer le contour d’un programme politique et législatif sur la base de ces préliminaires ne suffit pas, parce que nous vivons à une époque de dissociation, de post-démocratie et d’entrelacement de pouvoir et d’anarchie.
Nous ne sommes plus au temps où la conquête de l’État donnait des pouvoirs qui permettaient de changer la société. Aujourd’hui, nous sommes dans une époque de pouvoirs confus et diffus, d’aires géographiques atomisées, d’individualismes sociaux qui s’étendent aux particularismes régionaux, d’égoïsmes de lobbies et économiques qui se mesurent aux pouvoirs forts en contournant les pouvoirs formels. Et, pour ceux qui ne jouent aucun rôle dans la société, c’est-à-dire pour la majorité, il reste les associations d’assistance et de consommateurs.
Pour agir dans cette réalité, on ne peut absolument pas attendre d’achever une ascension électorale, mais on doit au contraire travailler dans le quotidien, sans hésitation aucune. C’est ce qu’il faut faire, toujours et partout, à tout niveau, en vue d’ordonner et d’organiser celui-ci, afin de créer un pouvoir à la fois autonome et centré, apte à résister aux pouvoirs uniformisateurs et liberticides. Cela, on ne peut le faire qu’en se considérant comme des « Unités impériales » et en se comportant en conséquence. Si l’idée impériale a été correctement acquise et métabolisée, c’est ce que l’on pourra qualifier d’« Empire invisible » qui sera notre épine dorsale et notre étoile polaire, et nous permettra d’agir partout. En traçant le sillon et en le défendant avec le glaive.

Cela nous amène à traiter de la seconde exigence de notre époque : celle de notre forum intérieur. L’ère de l’homologation planétaire nuit aux libertés, les nie et les étouffe. Et elle le fait au nom de la liberté, voire au nom des libertés elles-mêmes.
La liberté sexuelle et du « genre », à laquelle s’ajoute celle de la génétique, en dépit des intentions proclamées, tendent à homologuer et à moraliser les transgressions qui, toutefois, se révèlent être codifiées plutôt que libres ; dans le même temps, en les poussant à nier les identités génétiques mêmes et en ouvrant un champ de possibilités infinies, leurs mentors entendent couper chaque racine et chaque lien avec ce qui relève du domaine de la profondeur, que cela soit dans le cas d’une personne singulière ou dans celui de la communauté tout entière. Les enfants du progressisme libéral, qui étaient entrés en scène avec le slogan « Il est interdit d’interdire ! », sont en train, au contraire, d’interdire tout ce qui a toujours été (de l’éros à la cigarette, de boire de l’alcool à manger du porc), pour imposer à la place un projet mutant.
Si l’on veut aller à l’essentiel, on se trouve là en face de la révolte de l’Utopie contre le Mythe, de la recherche, par l’informe tellurique, de sa revanche contre la Virilité olympienne et ce qu’elle représente, comme symbole et comme référence. Il s’agit là, pour le coup, d’un véritable « choc de civilisations » – le seul qui existe réellement – dont il faut absolument être conscient.
Et l’Empire, quant à lui, est l’axe du Mythe et de la Virilité olympienne.

« Le Mythe – nous rappelle Ernst Jünger dans Le Traité du Rebelle – n’est pas de l’histoire ancienne : il est une réalité intemporelle qui se répète dans l’Histoire ».
C’est de là que nous devons partir, afin de changer le signe qui est aujourd’hui celui de l’Histoire.

Toutefois, nous devons être conscients que nous vivons sous une dictature, et qu’il ne peut en être autrement dès lors que ceux qui mènent la danse cherchent de manière utopique à nier les lois du Cosmos.
« La majorité, continue Jünger, peut agir dans la légalité tout en produisant de l’illégalité. (…) Les injustices peuvent se révéler de plus en plus féroces et devenir de véritables délits à l’encontre de groupes déterminés ».
D’autre part, cette normalité présumée que l’on définit aujourd’hui comme « politiquement correcte », ne peut se tenir debout si elle n’identifie pas des « minorités différentes à persécuter : il va de soi que quiconque se distingue, d’un côté, par des qualités héréditaires, et, d’un autre, par le talent, ne pourra se soustraire à ce risque. »
Qui se bat pour le respect de certaines règles, ainsi que pour la justice et la vérité, ne peut donc ignorer s’être engagé dans une lutte inégale, non seulement en ce qui concerne les règles du jeu, mais aussi parce que l’on y triche continuellement.
Il est à la table de jeu et il ne peut pas ne pas perdre. Il peut faire des incursions rapides, fugitives et efficaces, mais ne peut tenir longtemps. Et s’il le fait, il doit savoir s’attendre à perdre la mise et, comme dans le If de Kipling, « recommencer du début une nouvelle fois, sans jamais faire cas de sa perte.
La première liberté et la première autonomie, le premier pouvoir et la première puissance, consistent, par conséquent, à quitter la table de jeu. Ne pas dépendre, moralement, économiquement ou psychologiquement des nécessités induites par l’action du Léviathan, et ne pas se laisser hypnotiser par ses peurs est le seul et immanquable préliminaire à un acte libératoire et de refondation.
La seule possibilité qu’ait le Rebelle impérial d’avoir l’avantage réside avant tout dans sa capacité à rester imperméable à toutes les flatteries et à toutes les menaces, de ne pas se perdre quand il se risque à des controverses, de ne pas se sentir attiré à parler la langue ou à accomplir les gestes de qui n’est pas comme lui.
Il doit, tel un personnage augustéen, savoir être dans ce monde sans être de ce monde.

Il lui faut, comme le suggère toujours Jünger, « faire retour à la forêt » ou, plus précisément et plus radicalement encore, réussir à être lui-même la forêt, ce alors qu’il est plongé au cœur de la ville.
On ne peut pas faire retour à la forêt, et encore moins être la forêt elle-même, si l’on n’a pas récupéré ce que l’on a de fier en soi, si ne sont pas redécouvertes les racines qui permettent au tronc de se dresser tout droit.
La première manifestation de l’Imperium – qui est une axialité intérieure avant tout autre chose- consiste justement à accepter que les choses se déroulent ainsi.

Et c’est la raison pour laquelle la réponse impériale, qui sera d’une nature profondément populaire, naîtra sous la forme d’une réponse élitaire, mais provenant d’une élite ouverte, généreuse, qui se donne.
Encore Jünger : « Il s’agira, par conséquent, d’élites aptes au combat pour une nouvelle liberté – un combat qui exige de grands sacrifices et également une
interprétation conforme à la dignité de ces élites. »
Celles-ci doivent par-dessus tout être conscientes que « si l’on ne se retourne pas vers le Mythe, on le rencontre de nouveau, le Mythe, quand le temps vacille sur ses fondations, sous le cauchemar d’un péril extrême. ».
Ernst Jünger nous appelle également à être toujours actifs et présents : « La devise du Rebelle est Hic et Nunc » – le Rebelle étant l’homme d’une action libre et indépendante. »
Hic et Nunc, ici et maintenant. Ces deux mots signifient Imperium et sont, si nous savons être à la hauteur, la garantie de notre liberté. Même si être libre, désormais, n’est plus un droit mais un devoir difficile, de moins en moins apprécié des gens, un engagement que nous devons assumer au moins par fidélité à nos aïeux et en pensant à nos descendants, à qui nous devons la restituer, la liberté, avec la dignité.

Imperium, Hic et Nunc : pour assurer l’avenir des nôtres, de nos nations, de nos régions, de notre Europe, et pour être libres, comme les hommes de la forêt et les cavaliers errants.

Gabriele Adinolfi (EurHope, 25 janvier 2017)

24/05/2017

Métaphysique de la mémoire...

 Nous reproduisons ci-dessous un texte de Dominique Venner consacré à la longue mémoire de l'Europe, publié par l'Institut Iliade à l'occasion du quatrième anniversaire de sa mort...

 

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Métaphysique de la mémoire

La « mémoire » est un mot qui a souffert d’usages excessifs. Mais, sous prétexte que le mot « amour » est mis à toutes sauces, faudrait-il ne plus l’utiliser dans son sens plein ? Il en est de même pour la « mémoire ». C’est par la vigueur de sa « mémoire », transmise au sein des familles, qu’une communauté peut traverser le temps, en dépit des pièges qui tendent à la dissoudre. C’est à leur très longue « mémoire » que les Chinois, les Japonais, les Juifs et tant d’autres peuples doivent d’avoir surmonté périls et persécutions sans jamais disparaître. Pour leur malheur, du fait d’une histoire rompue, les Européens en sont privés.

Je pensais à cette carence de la mémoire européenne alors que des étudiants m’avaient invité à leur parler de l’avenir de l’Europe et du Siècle de 1914. Dès que le mot « Europe » est prononcé, des équivoques surgissent. Certains pensent à l’Union européenne pour l’approuver ou la critiquer, regretter par exemple qu’elle ne soit pas « puissance ». Pour dissiper toute confusion, je précise toujours que je laisse de côté la part politique. Me rapportant au principe d’Épictète, « ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas », je sais qu’il dépend de moi de fonder ma vie sur les valeurs originelles des Européens, alors que changer la politique ne dépend pas de moi. Je sais aussi que, sans idée animatrice, il n’est pas d’action cohérente.

Cette idée animatrice s’enracine dans la conscience de l’Europe-civilisation qui annule les oppositions entre région, nation, Europe. On peut être à la fois Breton ou Provençal, Français et Européen, fils d’une même civilisation qui a traversé les âges depuis la première cristallisation parfaite que furent les poèmes homériques. «Une civilisation, disait excellemment Fernand Braudel, est une continuité qui, lorsqu’elle change, même aussi profondément que peut l’impliquer une nouvelle religion, s’incorpore des valeurs anciennes qui survivent à travers elle et restent sa substance (1).» À cette continuité, nous devons d’être ce que nous sommes.

Dans leur diversité, les hommes n’existent que par ce qui les distingue, clans, peuples, nations, cultures, civilisations, et non par leur animalité qui est universelle. La sexualité est commune à toute l’humanité autant que la nécessité de se nourrir. En revanche, l’amour comme la gastronomie sont le propre d’une civilisation, c’est-à-dire d’un effort conscient sur la longue durée. Et l’amour tel que le conçoivent les Européens est déjà présent dans les poèmes homériques à travers les personnages contrastés d’Hélène, Nausicaa, Hector, Andromaque, Ulysse ou Pénélope. Ce qui se révèle ainsi à travers des personnes est tout différent de ce que montrent les grandes civilisations de l’Asie, dont le raffinement et la beauté ne sont pas en cause.

L’idée que l’on se fait de l’amour n’est pas plus frivole que le sentiment tragique de l’histoire et du destin qui caractérise l’esprit européen. Elle définit une civilisation, sa spiritualité immanente et le sens de la vie de chacun, au même titre que l’idée que l’on se fait du travail. Celui-ci a-t-il pour seul but de « faire de l’argent », comme on le pense outre-Atlantique, ou bien a-t-il pour but, tout en assurant une juste rétribution, de se réaliser en visant l’excellence, même dans des tâches en apparence aussi triviales que les soins de la maison ? Cette perception a conduit nos ancêtres à créer toujours plus de beauté dans les tâches les plus humbles et les plus hautes. En être conscient, c’est donner un sens métaphysique à la « mémoire ».

Cultiver notre « mémoire », la transmettre vivante à nos enfants, méditer aussi sur les épreuves que l’histoire nous a imposées, tel est le préalable à toute renaissance. Face aux défis inédits qui nous ont été imposés par les catastrophes du siècle de 1914 et leur mortelle démoralisation, nous trouverons dans la reconquête de notre « mémoire » ethnique des réponses dont nos aînés et nos aïeux n’avaient pas idée, eux qui vivaient dans un monde stable, fort et protégé.”

Dominique Venner (Institut Iliade, 21 mai 2017)

 

Note :

1. Fernand Braudel, Écrits sur l’histoire, Flammarion, 1969.

06/03/2017

De Gaulle : sous la statue, le volcan...

Nous reproduisons ci-dessous un texte de Yannick Jaffré, cueilli sur son blog Sévèrement français et consacré à la "pensée d'action" du général De Gaulle... Professeur agrégé de philosophie et auteur d'un essai intitulé Vladimir Bonaparte Poutine (Perspectives libres, 2014).

 

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De Gaulle : sous la statue, le volcan

De quoi De Gaulle est-il aujourd’hui le nom ? Celui d’une occultation  assourdissante. Plus on commémore le grand homme – invoqué comme un mort illustre, enfoui sous les trémolos – plus on cherche à étouffer, sans y parvenir, la clameur du Politique. Nietzsche voyait dans l’« histoire monumentale » le résultat d’une double opération : signaler dans le passé des figures exemplaires ; édifier le peuple par l’exaltation de ce panthéon national. Mais dans un pays, le nôtre, qui pratique depuis quarante ans la repentance et l’autophobie, les monuments historiques subissent de méticuleuses démolitions contrôlées. Si De Gaulle est à peu près le seul à rester debout dans la période moderne, il ne faut pas s’y tromper : on ne l’épargne jamais que pour l’embaumer. La grande ombre historique, trop proche, est aussi trop dangereuse pour l’ordre établi dès qu’on retourne le regard vers qui la projette. On éloigne donc le Général dans le passé en le plaçant aux côtés de Jeanne d’Arc, Louis XIV et Napoléon. Alors qu’il exprime plus violemment qu’eux les origines, réalités et horizons de la France contemporaine, on fait au mieux de lui une statue du Commandeur, au pire, et le plus souvent, une inoffensive autorité morale.

Quelques exemples. Prononcée pour remettre à leur place les anglo-saxons reprochant à la France sa guerre d’Algérie, la phrase de De Gaulle : «  la grande querelle sur Terre, c’est la querelle de l’Homme », deviendrait aujourd’hui le titre possible d’un débat « humaniste » entre démocrates-chrétiens et franc-maçons. De même la réconciliation franco-allemande est-elle convoquée à l’envi par la droite européiste, à telle enseigne que le chef des Français libres finirait presque par apparaître, comble de l’énormité, comme un émule de Robert Schuman. Et même quand on honore l’homme du 18 juin, c’est pour réduire son combat contre l’occupant à l’antifascisme sans fascistes des années 1980, théâtral selon Jospin lui-même. Pour preuve, on a vu Anne Hidalgo (Anne Hidalgo, quand même…) aller fleurir à Colombey la tombe d’un homme qui occupe l’exact antipode de son pauvre univers. C’est son droit, à l’incohérence. Avec elle et ses semblables,  l’époque voudrait rendre rassurant un acteur de l’histoire qui, entouré de haines, passant sous les balles, y a fait vaincre des principes terriblement clivants.

Côté gaulliste prétendu, la référence n’est pas moins usurpée. Ainsi Villepin mobilisait-il De Gaulle pour défendre en 2005 une constitution européiste dont le but était clair : enkyster plus profondément la France dans un organisme atlantiste dont le Général avait retardé l’avènement. Ainsi Fillon avance-t-il avec d’autres « gaullistes » la notion de « souveraineté partagée », contradictoire dans les termes. Ainsi encore Sarkozy avait-il placé sa campagne de 2007 sous le sceau gaullien pour faire réintégrer à la France, une fois élu, le commandement militaire de l’OTAN. Ainsi Juppé enfin, le pire d’entre eux tous, a-t-il couvert aux affaires étrangères la destruction de la Libye et, à travers elle, du nationalisme arabe soutenu par de Gaulle – se laissant au  passage imposer, comme une serpillière, Bernard-Henri Lévy pour vice-ministre. Dans ce camp-là, plus généralement, les uns et les autres se livrent à des primaires bafouant l’esprit de la Ve république qui voudrait que l’élection présidentielle, substitut laïc du sacre de Reims, célèbre la rencontre d’un homme avec le peuple français. Cette atmosphère de pseudo-gaullisme n’est somme toute percée que par une lame claire, la déclaration, j’y reviendrai, sur « la France, peuple européen, de race blanche, de culture gréco-romaine et de religion chrétienne ». Reparue dans le débat public, elle y porte de nouveau une puissante, une nécessaire charge polémique.

Paradoxe savoureux, ses ennemis historiques sont désormais les meilleurs traducteurs de De Gaulle. Pétainistes qui lui reprochent d’avoir été, lui, le sauveur de la France, héritiers de l’OAS ne supportant pas qu’il les ait compris, royalistes ne lui pardonnant pas d’avoir restauré le principe monarchique sans mutiler la France de son bonaparto-républicanisme, atlantistes stay behind qui le détestent pour avoir secoué la tutelle américaine et mené une politique socialiste française – tous ceux-là sont au fond plus fidèles au De Gaulle réel que ses embaumeurs. Parce qu’ils prétendaient détenir le monopole du nationalisme ou, selon, du « national-occidentalisme », ils conservent rageusement la mémoire du politique machiavélien qui les a terrassés par la France. Et si déformé par la haine soit le portrait qu’ils dressent de lui, du moins savent-ils combien De Gaulle a soulevé de passions et de forces contraires, les leurs et celle de l’extrême-gauche, pour bâtir son œuvre nationale. Ce n’est que la mauvaise foi qui empêche ces perdants de la grande histoire de France, résiduels, d’admettre que son corpus est aujourd’hui indispensable contre les vents dominants qui, depuis quarante ans, font sortir la France de l’histoire. En face de leur détestation d’arrière-garde, vit dans le peuple le puissant souvenir de l’époque encore récente où la nation, prospère et unitaire, grande et respectée, était conduite par un chef  de dimension mondiale.

Cette nostalgie est parfaitement légitime. C’était non seulement mieux dans les années 1960 qu’aujourd’hui, mais ce qui reste de solidité française vient pour l’essentiel de la présidence De Gaulle. La mémoire vive du temps où la France, si elle n’était plus depuis Napoléon la première, demeurait une puissance souveraine, imprévisible pour ses alliés comme pour ses ennemis, cette mémoire est grosse d’une politique. Mais la peinture du géant d’hier reculé dans l’ombre avec, obscènes, les nains Sarkozy et Hollande sautillant à ses pieds en pleine lumière, atrocement descriptive de notre état, nous condamnerait à la dépression si nous n’y trouvions, par la répulsion, un puissant ressort moral.

Car le désespoir, en tout état de cause, nous est interdit. Parce qu’il serait une honte devant tout, les causes objectives d’abandon étant, quoi qu’on prétende, plus fortes en juin 1940 qu’à l’automne 2016. Et parce que le pire, qui n’est jamais sûr, reste à venir : si nous gémissons maintenant sur les ruines françaises, que ferons-nous demain dans un pays exsangue où patrouilleraient les jeeps de Daesh ? Exemple moral contre l’esprit de renoncement, le gaullisme est aussi, surtout, une doctrine politique à deux articles : sauvegarde de l’identité et puissance par la souveraineté. Ces travaux d’Hercule sont plus que jamais à l’ordre du jour. Sous peine de mort.

Pour ressaisir cette pensée d’action, il faut dégager De Gaulle des incantations. Déboulonner la statue dans laquelle on l’enferme pour faire rejaillir, sur la terre remuée, l’athlète qui s’élance. Libérer l’énergie nucléaire que contiennent pour nous aujourd’hui ses actes majeurs. Cette tâche revient aux gaullistes « AOC ». Ni compagnons de la Libération, par génération, ni chiraquiens, par rigueur, ni sarkozystes, par décence, ils se recrutent parmi ceux, d’où qu’ils viennent, qui mesurent avec précision la magnitude gaullienne. Que ferait De Gaulle ? n’est pas la question qu’ils doivent se poser. Comment transposer le grand gisement en y triant, soustrayant et développant pour dominer le « vieil aujourd’hui »? Voilà leur affaire. Moderne et classique à la fois, la ressource gaulliste est infiniment plus opérante pour penser et agir dans notre temps que le national-libéralisme, le néotraditionisme ou l’impérialo-européisme où certains patriotes, aussi sincères qu’approximatifs, vont chercher leurs recours. Cette ressource est une tradition – au sens superbe de Gustav Mahler : « non la vénération des cendres, mais la passation du feu ».

La mesure du Titan

 Au risque de paraître abrupt, j’irai vite sur l’homme du 18 juin. Sa trajectoire est au regard historique littéralement extraordinaire. Qu’un général deux étoiles parti de presque rien devienne un acteur mondial aux côtés de Churchill, Staline et Roosevelt, le fait, selon son propre mot, « sortir de toutes les séries ».

Mais la geste héroïque fut aussi rationnelle : ayant avec quelques autres la prescience du caractère inévitablement mondial de la guerre, De Gaulle a vu sur l’instant l’armistice comme une faute absolue. Connaissant aussi bien la dimension nationale de Pétain que ses limites personnelles, il savait que cet homme-là doublerait le désastre militaire d’un effondrement moral. Que la légitimité du Maréchal soutenant une collaboration inscrite dans l’armistice, la nation en serait empoisonnée dans sa profondeur. Qu’une reddition militaire sur le territoire métropolitain, qu’un gouvernement déplacé vers l’Empire, auraient été les moyens de préserver son âme maintenant avec sa liberté demain. A l’opposé de ces idées claires et nettes, la rhétorique de la « révolution nationale » était aussi involontairement comique que scabreuse. Elle plaçait en effet sous la bannière d’un « esprit de sacrifice » surmontant « l’esprit de jouissance » de l’entre-deux guerres une politique que, par ailleurs, elle justifiait par la volonté d’« atténuer » les souffrances des Français. Pour le dire brutalement : ni deux ans et demi de (relative) villégiature en zone libre, ni la (relative) correction des militaires allemands pendant la même période, achetés à l’Allemagne nazie à un taux spoliateur, ne valaient la corruption intime du pays par la collaboration.

Alors que les Néerlandais ou les Danois ont conservé de cette période, et malgré leurs collaborateurs, le sentiment de leur dignité nationale, nous payons encore 70 ans après, et malgré nos résistants, le prix d’une collusion organisée avec l’occupant qui, Patrick Buisson le montre dans son remarquable 1940-45 années érotiques, a compromis le peuple français jusque dans sa chair. Mais grâce à De Gaulle, l’extrême droite du même Buisson n’y pouvant rien, cette histoire-là ne fut pas toute l’histoire et le pays fut relevé, autant qu’humainement possible, dans les ordres réel et symbolique. C’est toute l’actualité tragique, pas déclamatoire, du 18 juin et de la France libre : l’esprit de collaboration souffle aujourd’hui dans les élites au moins aussi fort qu’en 1940-44 tandis qu’une part importante de la classe moyenne, dont les « Charlies » sont la pointe avancée, plierait vite si le vent mauvais soufflait plus fort encore. Démarquant l’axiome de Giono pour justifier son allégeance à un Euro-Califat « démocratique » : « Je préfère être un Allemand vivant qu’un Français mort », elle glisserait alors vers cette soumission post-pétainiste que Houellebecq, la décrivant avec son ricanement glacé d’épave talentueuse, place au titre de son dernier roman d’anticipation. La geste gaullienne est à cette enseigne un soleil moral, coupant, sous lequel il n’y a rien de nouveau que des hommes lâches ou courageux.

 Mais l’héroïsme ne suffit pas. Que De Gaulle ait été assassiné ou que les Américains eussent réussi contre lui la manœuvre Giraud-AMGOT[1], et il serait resté dans l’histoire comme un chef de guerre alors qu’il fut aussi, surtout, un politique, comme un libérateur alors qu’il fut plus encore un fondateur. Alexandre le Grand, qui n’a laissé derrière lui que d’épiques ruines, possédait la celeritas : « Le geste de son bras n’est pas symbole de protection, mais invitation au départ, signal de l’aventure[2]. » Washington était un général intellectuellement frustre entouré de grands penseurs du droit et de l’État. Oscillant entre l’héritage européen et la recherche d’une voie propre à l’Amérique latine, Bolivar a laissé une inspiration plus qu’une doctrine. Michael Collins a conquis l’indépendance de l’Irlande sans avoir le temps de la bâtir et de jeter sur son sol, comme Bonaparte consul avec le Conseil d’État et le Code civil, « quelques masses de granit ». De Gaulle, lui, répond pleinement à l’avertissement de Tocqueville : « Ce n’est pas la force seule qui assoie un gouvernement nouveau ; ce sont de bonnes lois. Après le combattant, le législateur. L’un a détruit, l’autre fonde[3]. » Déployant une pensée complète de l’État, du social, de l’économie et de la géostratégie, trempée dans l’histoire de France, c’est le De Gaulle nomothète, chef du gouvernement provisoire et fondateur de la Ve république, qui fournit aux nationaux leurs plus solides appuis.

Institution de l’État, état des institutions

Commençant par le commencement, c’est-à-dire les institutions, De Gaulle refait l’État en 1944 puis, surtout, en 1958. « Franco-romain », il établit naturellement le primat de la puissance publique sur la société quand les anglo-saxons font émaner la première de la seconde ; monarcho-républicain, il assoie contre le parlementarisme la prééminence de l’exécutif sur le législatif en installant au sommet de l’État « une tête directement mandatée par l’ensemble de la nation et mise à même de vouloir, de décider et d’agir ». Il a suivi ce plan simple sans obéir entièrement au précepte de Bonaparte d’après lequel « une constitution doit être courte et obscure pour ne pas gêner l’action du gouvernement ». Courte mais claire, celle de 1958 libère l’action de l’exécutif en répartissant, avec précision, les pouvoirs autour de lui.

Où en sommes-nous aujourd’hui ? Notre situation est paradoxale. L’autorité de l’État n’est pas minée par un parlementarisme résurgent mais – et c’est pitié – par la pratique de l’exécutif lui-même. Alors que la constitution gaullienne faisait en principe relever du règlement tout ce qui n’était pas expressément attribué à la loi, les gouvernements inversent depuis trois décennies l’ordre du principe et de l’attribution. C’est-à-dire qu’ils confectionnent, le parlement étant leur chambre d’enregistrement, des lois pour tout et, de fait, pour n’importe quoi. Ni le voile intégral, ni le burkini, par exemple, ne devrait être prohibés par une loi mais, au principe, par un règlement administratif. L’enjeu n’est pas seulement de compétence mais d’autorité : sous le règne du « droit bavard », l’État affaiblit la sienne comme si l’esprit du parlementarisme lui était, littéralement, monté à la tête. Une telle inflation législative, décrets et règlements compris, porte avec elle plusieurs conséquences fâcheuses : complexité excessive de l’édifice légal, insécurité juridique liée à la sur-politisation des textes, contestations endémiques procédant de l’une et de l’autre, le tout épuisant les entrepreneurs, les administrations et décourageant les investisseurs étrangers.

La constitution elle-même est affectée par cette involution. De Gaulle ne voulait pas que l’État fut un théâtre d’expression pour « idéologies inconsistantes ». Or la constitution leur sert aujourd’hui de dépotoir puisqu’on y introduit des dispositions – écologistes, féministes, européistes – qui n’ont rien à y faire, souvent des lois qu’on a craint de voir censurées par le parlement. C’est ainsi qu’on a procédé pour la parité qui violait trop manifestement le droit de suffrage. Quant au droit libéral-européiste, il pénètre le socle de la république française par l’article 88-1 constitutionnalisant « la participation de la France à l’Union Européenne ». Placé sous cette hypothèque, le conseil s’épuise à défendre le texte fondamental, par le biais de la Question Prioritaire de Constitutionnalité (QPC), contre la concurrence que lui imposent les normes européennes. Il s’épuise pour le bien mais nuit aussi, du fait de sa composition, à l’esprit de la première des lois. Alors qu’il est désormais une sorte de cour suprême qui devrait assurer au peuple souverain que son représentant, le parlement, et son exécutant, le gouvernement, respectent sa volonté constituée, ses membres –  anciens présidents de droit, ministres, députés nommés par l’exécutif, tous liés à des lois qu’ils ont eux-mêmes rédigées – sont animés par des polarités idéologiques de court terme. Ils ne censurent pas les lois qui le mériteraient et censurent,  plus rarement, celles qui ne devraient pas l’être.

Que faire ? La VIe république imaginée par Mélenchon et Montebourg promet un retour vers le futur de la IVe. Il faut plus sérieusement refondre la Ve république « de bronze » voulue par De Gaulle. C’est-à-dire réaffirmer le droit supérieur de l’État contre un État de droit sans consistance ni autorité, en se souvenant avec Carl Schmitt que l’existence du premier conditionne celle du second, et les libertés publiques celle des droits individuels. Quelques mesures y pourvoiraient : rétablir l’État dans sa prérogative en reversant dans le règlement tout ce qui ne concerne pas la loi ;  alléger la constitution de ses alluvions récentes ; supprimer l’article 88-1, et se dispenser de la QPC en quittant l’Union ; modifier la composition du conseil constitutionnel dont les membres, à partir d’un premier collège nommé par un gouvernement national, seraient installés à vie par cooptation, selon le seul critère de la compétence publique ; rétablir en haut le septennat pour que le président cesse de disparaître comme Chirac derrière le gouvernement ou, comme Sarkozy et Hollande, de se confondre avec lui ; approfondir à la base l’empreinte référendaire de la Ve république à travers un véritable référendum d’initiative populaire inspiré de la Suisse qui permet au peuple de se saisir d’un enjeu que le législateur esquive ou, plus violemment encore, de bloquer l’adoption parlementaire d’une loi pour s’en emparer lui-même – la question du quorum pertinent demeurant à résoudre.

 Toutes ces mesures, bien sûr, resteront des vœux pieux sans une transformation gaullienne de la sociologie et même, plus profondément, de l’anthropologie des élites. L’événement, ici, fera loi. Aucun texte ne fera revenir les partis sur la désastreuse pratique des primaires sans des vagues brutales qui balayeront les médiocres, les notables, les gamelleurs. Si les institutions peuvent parfois limiter cette médiocrité, elles souffrent en retour, et plus fatalement, d’être mal habitées. C’est du fond de mœurs nationales revivifiées par les événements, c’est depuis ce que Montesquieu appelait « l’esprit général d’une nation », c’est peut-être, hélas, par la guerre, impitoyable sélectrice, que de véritables élites nationales réémergeront. Mais donc ici le politique dépend de l’histoire qui, de nature, est redoutablement imprévisible.

Bodin, Richelieu, De Gaulle : le parti des politiques

Bodin a forgé la doctrine de l’État souverain, Richelieu lui a donné sa praxis, De Gaulle son extension moderne. Avec une même philosophie reposant sur le primat du politique sur les marchands et les prêtres, de l’État sur l’économique et le religieux. Or la puissance publique est asservie à ces deux forces, auxquelles se coagulent aujourd’hui des intérêts communautaires nés de l’immigration extra-européenne de masse. – Entretenue par la trahison d’élites françaises ayant perdu tout centre de gravité historique, cette immigration morcelle le corps national. Celui-ci, qui supportait naguère l’État, au double sens du terme, en est désormais séparé par une incertitude mortelle : qui sert-il  ? Or la réalité du « multiculturolibéralisme » contredit si violemment son discours que, par un mouvement de balancier, le politique resurgit dans cette question. Et c’est par la crise identitaire, dont les attentats ne sont que la pointe sanglante, qu’il reparaît comme  insoluble dans l’économie, le juridique et le social.

C’est sur deux fronts qu’un nouveau parti des politiques, encore diffus, mène le combat, celui de l’État, celui du peuple. Il ressaisit au sein du peuple, dont l’État ne peut mépriser le sentiment que jusqu’à un certain point, un ethos civico-national. Il n’y a ici pour l’instant rien à attendre des « Charlies », qui n’éprouvent devant la violence de l’histoire qu’une peur privée. On observe en revanche dans de larges couches populaires et moyennes une lucidité nouvelle devant le choc des civilisations à domicile et, moins clairement perçue toutefois, devant une mondialisation qui déracine et appauvrit. L’expérience de la précarité et du danger rebranche les individus sur la totalité nationale, les disposant à renouer avec ce que Hegel appelait la « vie éthique ». Patriotique, ce mode d’être doit venir inquiéter, avant bientôt de l’investir, un État français qui agit contre sa propre substance populaire.

Car ce patriotisme resurgi n’atteindra sa pleine effectivité que s’il pénètre en retour, par une victoire politique que rien ne garantit, le corps de l’État. Faute de quoi il restera un réflexe de sauvegarde aussi légitime et nécessaire qu’insuffisant. Un État de nouveau national reforgerait l’esprit public contre le mondialisme et l’islamisme. Par l’école, et le chantier est immense ; par l’armée, sans militarisation « nippo-impériale », mais en replaçant l’esprit des armes au cœur de la cité. Il y a sur ce dernier point un paradoxe gaullien à surmonter dialectiquement : ayant fait rentrer l’armée dans le rang au moment de la guerre d’Algérie, De Gaulle incarnait aussi – Général, président chef des armées – le militaire dans le politique. Mais dans les deux cas, école et armée, pas d’illusions : l’assimilation des extra-européens, particulièrement musulmans, sera marginale. On aura du moins fait quelque chose si on replace les Français, par le roman national et une éthique du combat, dans l’axe de leur civilisation et le sens de sa mortalité.

Cette civilisation nationale est composite. De Gaulle en possédait la généalogie, sachant que le catholicisme, c’est la France, mais que la France, ce n’est pas seulement le catholicisme mais aussi, sans exhaustivité, l’humanisme renaissant, le cartésianisme, la république nationale. Il faut au passage lever la confusion entretenue par Patrick Buisson dans son dernier ouvrage : la défense du catholicisme passe par la France plus que l’inverse. Si les vertus théologales, l’espérance éminemment, peuvent irriguer les combats temporels, elles ne sauraient se substituer aux vertus politiques sans diminuer leur force. En termes plus brutaux, il ne suffit jamais, dans le monde temporel, d’être chrétien pour que vive la liberté chrétienne. Il faut être Grec, Romain,  Français, et parfois en armes. Que chacun s’en souvienne.

De manière plus générale, aucune civilisation n’a jamais été défendue comme un seul homme par elle-même mais par des corps particuliers, les nations, qui en sont la réalité existentielle. C’est parce que l’Europe prétend s’unifier politiquement qu’elle cède sur tout, identité, indépendance, composition démographique ; et c’est par des réactions nationales, venues de Hongrie et du Danemark que le flux migratoire par exemple, sans tarir, ne passe pas partout. La civilisation européenne ne fera jamais une politique. On se souvient de la formule de De Gaulle sur Chateaubriand, Goethe et Shakespeare qui ont servi cette civilisation en étant intensément Français, Allemand et anglais, pas en écrivant dans quelque « Volapük intégré ». C’est dans le même esprit que le nouveau parti des politiques, exclusivement consacré à la nation française, préserverait en même temps une part de la culture européenne.

Économie politique : Bismarck, De Gaulle, Poutine

Les archi-gaullistes doivent enfin affronter la nouvelle configuration du capitalisme – mondiale, prédatrice et nihiliste. On a parlé naguère à propos du dirigisme gaulliste, et de quelques autres expériences proches, de « troisième voie » entre le libéralisme et le collectivisme. Aujourd’hui que le second est mort, que l’ultra-libéralisme règne largement dans le monde, en France sous sa formule sociale-libérale, cette troisième voie est devenue la deuxième.  Les pseudo-gaullistes brandissent parfois telle formule de De Gaulle : « En économie, non plus qu’en politique ou en stratégie, il n’existe, à mon sens, de vérité absolue. Mais il y a les circonstances. » – manière pour eux de dissoudre les principes dans un pragmatisme de reniement. Si souple fut-il tactiquement, De Gaulle plaçait en réalité son économie politique sous une philosophie néo-colbertiste édifiée sur trois fondements.

Le refus d’abord que la propriété privée, qu’il ne s’agit pas d’abolir, devienne une puissance supérieure à celle de l’État – le refus, autrement dit, que Fouquet en remontre au Roi. A ceux qui ricanent à l’évocation du Plan, on peut rétorquer que le dirigisme est pratiqué aujourd’hui, mais au service exclusif des grands oligopoles mondialisés qui (faut-il l’apprendre à quiconque ?) ne comprennent que la force. Dans House of cards, série hyperbolique portée par l’excellent Kevin Spacey, celui-ci, président des États-Unis, réplique à un pétro-oligarque méprisant qui le menace de détruire des milliers d’emplois en vingt minutes : « N’oubliez pas que je suis le type avec les types avec des fusils ». Rien de fictif ici, ni d’obsolète. De Gaulle a domestiqué le grand capital dans les années 1960, Poutine dans les années 2000. Pour ceux qui croiraient devoir craindre la référence à l’heure où le taux d’imprégnation atlantiste des élites est radioactif, c’est en l’espèce Poutine qui, s’appuyant sur un constitution inspirée de la Ve république, est gaulliste. Autour d’un exécutif fort, il a constitué une korpokratura. La notion conjugue l’intégration par l’État de la puissance économique, la subordination étroite des intérêts capitalistiques aux politiques nationales et, obtenue de gré ou de force, la loyauté des grands groupes industriels et commerciaux. Cette « corpocratie d’État » intègre le grand capital en lui retirant le sentiment de son indépendance. A travers des prises de participations majoritaires et des grands consortiums publics s’affirme donc un dirigisme d’inspiration gaulliste qui porte sans doute, dans le contexte d’une mondialisation devenue folle, une formule d’avenir.

Le gaullisme veut parallèlement que l’État impose à la société, dans sa dimension économique, un principe de décence « rousseauisto-bismarckien ». Contre le mépris de classe qui animait Voltaire, Rousseau plaidait : « quant à la richesse, que nul citoyen ne soit assez opulent pour en pouvoir acheter un autre, et nul assez pauvre pour être contraint de se vendre » Un siècle plus tard, le Genevois reçoit un écho inattendu chez Bismarck : « Pourquoi l’invalide de guerre et le fonctionnaire atteint par l’âge devraient-ils avoir une retraite, et pas le soldat du travail ? Cette obligation s’imposera. L’avenir lui appartient. Il se peut que ma politique s’effondre après ma mort. Mais le socialisme d’État restera. (…) Voilà l’idée : un socialisme d’État ! La collectivité doit prendre en charge l’assistance aux plus défavorisés »[4]. Sans la contrainte publique, premier principe du gaullisme, nulle solidarité ne peut s’installer dans la durée. C’est le sens de la sécurité sociale et de la retraite par répartition qui ont entretenu jusque dans les années 1980 la common decency orwellienne, brillamment associée par Jean-Claude Michéa à la pensée socialiste française pré-marxiste. Et somme toute, le gaullisme, c’est Proudhon plus l’État.

Qu’on ne s’y trompe pas : au refus du darwinisme social s’articule enfin, troisième principe, celui de l’assistanat. Front des producteurs contre les prédateurs d’en haut, le gaullisme économique, tout entier tourné vers le travail, ne saurait dévoyer la solidarité dans une myriades d’aides qui, grevant les comptes publics, ne servent qu’à acheter une paix dite sociale (pour ne pas la nommer ethnique). Ni la sécurité sociale, ni les allocations familiales ne sont, ou ne devraient être, des revenus de substitution, mais des instrument servant une politique nationale complète – identité comprise. Or, les gouvernements sociaux-libéraux successifs refusent de toucher aux mannes qui font de la France une chance pour l’immigration, en même temps qu’ils asphyxient, aux plans fiscal et administratif, les petits entrepreneurs comme ils ne l’ont jamais été dans les années 1960. Toutefois, pour reprendre ce que De Gaulle appelait une grande « politique des revenus », il faut réinventer le gaullisme. Je suis en effet sceptique sur la participation, intuition échouée du Général. L’association capital-travail supposerait en effet une immanence des intérêts qui n’est concevable, et encore, que dans les petites unités. Plutôt que d’« assouplir » le droit du travail, il faut simplifier l’administration, relancer la croissance en retrouvant la souveraineté monétaire, défiscaliser les primes et les heures supplémentaires, imposer aux grands groupes un pourcentage de reversion à leurs salariés selon les bénéfices enregistrés – bref, œuvrer, en tous domaines, contre le social-libéralisme qui émancipe les grands intérêts en écrasant les petits.

Le monde tous azimuts

 Les forces qui veulent façonner l’opinion ont depuis vingt ans diffusé sans relâche l’idée intimidante que les mastodontes territoriaux, militaires et démographiques, écrasant les « petites » nations, seraient désormais les seuls candidats éligibles à la puissance. Or celle-ci naît toujours d’une composition de facteurs articulés entre eux par une volonté humaine qui cherche à en tirer l’optimum. C’est une conception naïve ou idéologique qui fait dépendre la puissance de forces réputées objectives, lesquelles, faute d’une volonté clairvoyante pour les agencer, se transforment bientôt en faiblesses. L’expansion territoriale romaine par exemple, d’abord source de puissance, deviendra cause de dissolution à mesure que les élites impériales perdront maîtrise et cohérence. Aujourd’hui la démographie est un facteur ambivalent, enjeu vital en Russie, sévèrement contrôlé en Chine, sous leurs paramètres respectifs. Ainsi l’équation entre puissance et volume n’est-elle pas une loi d’airain. La France, cinquième économie mondiale, siégeant au Conseil de sécurité de l’ONU, se paye à la vérité un luxe parfaitement obscène en dissertant sur son incapacité à « peser seule » et la nécessité de « l’Europe, l’Europe, l’Europe »… Appréciés du Pérou, du Liberia ou d’Indonésie, si toutefois ils y parviennent, ces raisonnements doivent paraître mensongers, décadents ou ridicules. A rebours de cette attitude, la Russie a retrouvé le chemin de la puissance en renversant les dogmes du libre-échange et de l’intégration internationale auxquels elle avait rendu, dans les années 1990, un culte à perte.

De Gaulle se faisant « une certaine idée de la France » savait bien qu’elle n’était pas une pure idée, que l’existence précède toujours l’essence, que la grandeur plonge ses racines dans la terre. Quand il faisait entendre une voix universelle, c’était donc depuis l’intérêt national français. Westphalien, réaliste, pragmatique sur la scène internationale, il projetait la France sur toutes les latitudes. De Gaulle c’était hier, et le monde a changé depuis mais, pensé dans le temps long, il ne s’est pas métamorphosé. La France y occupe toujours une place mondiale, avec les mêmes acteurs redistribués. Mais lui manque une grande politique internationale. Par défaut et par excès de pragmatisme à la fois, ses dirigeants la font participer aux croisades américaines et mènent des politiques à courtes vues vite sanctionnées par leurs conséquences – la sordide affaire libyenne conjuguant les deux tares. Ils ne veulent pas voir que la mondialisation, au lieu de les atténuer, accentue les égoïsmes nationaux, qu’il n’y a jamais de « règlement mondial des problèmes mondiaux », que l’un des mensonges de l’idéologie mondialiste, c’est de prétendre que l’avenir est aux grands ensembles régionaux. Ils ne veulent pas voir que la France, qu’elle le veuille ou non, est seule.

Bismarck refusant alors l’aventure coloniale eut cette formule : « Ma carte de l’Afrique, c’est l’Europe ». Une géostratégie gaullienne la démarquerait en l’inversant : « La carte de l’Europe, pour la France, c’est le monde ». Elle contournerait donc l’euratlantisme par un rapprochement, sans alliance intégrée, avec la Russie qui, seule parmi les BRICS, conduit face aux États-Unis une diplomatie mondiale. Elle se dégagerait simultanément de l’Otan et, coudées franches, mènerait politique multipolaire tous azimuts en s’appuyant sur son espace maritime, deuxième mondial. Elle s’appuierait enfin sur son héritage pour pratiquer un réalisme du temps long en ravivant son aura dans le monde par la culture, l’intelligence économique, ses relais francophones, son génie juridico-institutionnel, son savoir-faire militaire.

L’identité de la France

J’ai évoqué en commençant la fameuse citation gaullienne sur la France et sa diversité interne. La voici dans sa version intégrale : « C’est très bien qu’il y ait des Français jaunes, des Français noirs, des Français bruns. Ils montrent que la France est ouverte à toutes les races et qu’elle a une vocation universelle. Mais à condition qu’ils restent une petite minorité. Sinon, la France ne serait plus la France. Nous sommes quand même avant tout un peuple européen de race blanche, de culture grecque et latine et de religion chrétienne. Qu’on ne se raconte pas d’histoires ! Les musulmans, vous êtes allés les voir ? Vous les avez regardés avec leurs turbans et leur djellabas ? Vous voyez bien que ce ne sont pas des Français ! Ceux qui prônent l’intégration ont une cervelle de colibri, même s’ils sont très savants. Essayez d’intégrer de l’huile et du vinaigre. Agitez la bouteille. Au bout d’un moment, ils se sépareront de nouveau. Les Arabes sont des Arabes, les Français sont des Français. Vous croyez que le corps français peut absorber dix millions de musulmans, qui demain seront vingt millions et après-demain quarante ? Si nous faisions l’intégration, si tous les Arabes et Berbères d’Algérie étaient considérés comme Français, comment les empêcherait-on de venir s’installer en métropole, alors que le niveau de vie y est tellement plus élevé ? Mon village ne s’appellerait plus Colombey-les-Deux-Églises, mais Colombey-les-Deux-Mosquées ! »

Qu’y ajouter ? Historiquement, culturellement, anthropologiquement définitif, le constat possède encore plus de force aujourd’hui, après quarante ans de mélange d’huile et de vinaigre, qu’au moment où il fut prononcé. Tout, absolument tout le valide, du quotidien au Bataclan. Seuls désormais les naïfs, les débiles ou les menteurs croient encore que la nationalité administrative, procédant du droit du sol, équivaut appartenance française. On convoque parfois pour soutenir cette nationalité contractuelle le fameux « plébiscite de chaque jour » d’Ernest Renan, en omettant de rappeler qu’il le liait à un « legs de souvenirs ». Et qu’il avait ouvert sa célèbre conférence Qu’est-ce qu’une nation ? par un péremptoire : « L’homme, messieurs, ne s’improvise pas », qui vaut aussi pour cet homme collectif qu’est un pays. Or ce sont de fait des peuples entiers qui sont entrés depuis quarante ans d’Afrique en France, bouleversant sa composition ethno-culturelle. L’immigration extra-européenne de masse n’a rien d’un phénomène naturel. Certains la font remonter aux accords d’Evian. A tort, car il ne s’agissait alors que de visas provisoires délivrés, avant retour au bled, à une immigration de travail masculine. Non, c’est le regroupement familial giscardo-chiraquien de 1976 qui a déclenché la déferlante. On sait depuis Descartes que « l’âme n’est pas dans le corps comme un pilote en son navire ». Mais s’il est déjà difficile de maîtriser les passions et les affects de sa propre chair, c’est impossible quand ce corps, par membres entiers, cesse de vous appartenir. Bref, le Général est validé !

George-Marc Benamou, une des figures les plus répugnantes du politiquement correct francophobe, a raison avec ses semblables quand il accuse, s’appuyant sur la citation ci-dessus, De Gaulle d’être raciste. Si l’on précise qu’il l’est selon les canons de l’antiracisme « années 1980 » – autrement dit, qu’il ne l’est pas. Nous nous trouvons en revanche dans la situation qu’il  voulait prévenir – en danger de mort par balkanisation, lente ou rapide. Qu’y faire ? Supprimer, définitivement et sans retour, le regroupement familial, le droit du sol, les aides parasitaires, créer autour de ces mesures un climat remigratoire, placer chacun devant une France non négociable dans ses lois et, surtout, ses mœurs. En tout état de cause, il n’y aura pas de gel communautaire sous quelque compromis du « haïr-ensemble ». La France ne dispose pas en effet de l’« insularité » ni de la religiosité patriotique américaines, ni des ressources territoriales et du logiciel impérial de la Russie. L’alternative, c’est la France unitaire ou une guerre civile extérieure. C’en est le second membre qui, à l’heure présente, paraît tenir la corde. Mais le pire, donc, n’est jamais sûr.

De Gaulle, quelle latitude ?

Où vit aujourd’hui le gaullisme « AOC » fait d’indépendance nationale, de justice sociale et d’affirmation identitaire ? Dans le peuple, il est un poumon puissant. Mais seuls, majoritaires encore, et seuls légitimes, les Français maintenus cherchent désespérément leur élite. Le gaullisme, autrement dit, doit trouver ses hommes et ses hommes conquérir le pouvoir. Ils n’y parviendront pas sans créer ou, de manière plus réaliste, sans investir un mouvement politique en état de le faire.

Qu’on décèle des éléments « gaulloïsants » chez Mélenchon, et il s’en trouve, qu’on juge vertueuse la trajectoire de Dupont-Aignan, intéressant surtout par son électorat, qu’on relève des personnalités authentiquement gaullistes chez les Républicains, comme Jacques Myard, ne change rien au fond de l’affaire. Sauf bouleversement radical du paysage politique par les secousses de l’histoire, que je redoute comme père autant que je les souhaite comme patriote, c’est aujourd’hui le Front national qui exprime par la force des choses, et comme malgré lui, les grands axes du gaullisme. S’il se mettait enfin à travailler sérieusement, il verrait que De Gaulle est à son ordre du jour – pas pour solder jusqu’à la fin des temps son passé d’extrême-droite, périmé par les tectonique des plaques, mais pour empoigner vigoureusement l’avenir. Il arrêterait alors peut-être d’opposer l’identité et la souveraineté dans un débat que ses protagonistes rendent, par limitation narcissique, totalement stérile. Et il se convaincrait que la souveraineté sans identité, portée par son aile gauche présomptueusement abstraite, est vide, tandis que l’identité sans souveraineté, imaginée par son aile droite concrètement bornée, est impuissante. Il revient à son chef d’opérer cette grande jonction –  maintenant, de toute urgence.

Si ce n’est lui, le tronçon du glaive français sera ramassé tôt ou tard, mais peut-être trop tard, par une autre escouade nationale. Quoi qu’il en sera, plût à la république, à la nation, à la France éternelle que l’héritage de De Gaulle soit continué par des hommes capables de toute la vertu politique, virile et magnanime, dont le volcan de Colombey, d’où l’on est regardé avant d’y être vu, nous donne pour demain l’exemple absolu.

Yannick Jaffré (Sévèrement français, 19 février 2017)

 

Notes :

[1] Le falot Général Giraud a été propulsé par Roosevelt à Alger en 1943 pour supplanter De Gaulle. Échec. Allied Military Government in Occupied Territory, « gouvernement militaire allié en territoire occupé » : mis en place en Italie, c’était le statut de sujet que les Américains avaient prévu pour la France. Échec.

[2] Raoul Girardet, Mythes et mythologies politiques, op. cit., ch.2, « Le Sauveur », Seuil, 1986,  p. 75.

[3] De la démocratie en Amérique, Gallimard, 1961, « Avertissement à la douzième édition », p. 34.

[4] Jean-Paul Bled, Bismarck, Tempus, 2011,p. 248

31/01/2017

Mais Cohn-Bendit va mourir bientôt...

Nous reproduisons ci-dessous un texte de Yannick Jaffré, cueilli sur Katehon et consacré à Deleuze, Foucault et Derrida, penseurs de la déconstruction et figures de proue de la French Theory, qui a donné une partie de son armature idéologique à la postmodernité. Professeur de philosophie et auteur d'un essai intitulé Vladimir Bonaparte Poutine - Essai sur la naissance des républiques (Perspectives libres, 2014), Yannick Jaffré est responsable du blog, Sévèrement français.

 

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Misère de la déconstruction : Deleuze, Foucault, Derrida, « french theorists » au service du nihilo-mondialisme américain

Si les États-Unis ont été le laboratoire social du post-modernisme, des Européens, Français à l'avant-garde, en furent les théoriciens. Comme souvent, les Américains font d'abord, pensent ensuite et, philosophiquement, presque jamais par eux-mêmes. Ainsi la dissolution du patriarcat, l’individualisme économico-juridique, le règne du consumérisme et le relativisme moral ont-ils été expérimentés aux États-Unis avec plus de spontanéité et de radicalité qu’en Europe. Mais la vague post-moderne a dû ses concepts au travail de philosophes français. Sans l'hégémonie américaine combinant puissance matérielle et mimétisme social, hard et soft power, l'anti-monde des quarante dernières années aurait bien sûr été impossible ; mais sans les élaborations, ou élucubrations, menées en Europe par certains penseurs, il n'aurait pas exercé la même séduction intellectuelle.

Des deux côtés de l'atlantique, cependant, cette hégémonie n'a jamais été complète. L'histoire n'a pas de fin, aucune époque n'est parfaitement synchronique, et toute domination trouve ses contrepoids. Contre le nihilisme post-moderne, le katekhon a bien opéré. - Par l'inertie des traditions culturelles et des structures familiales, par un patriotisme imprégné de religiosité et un populisme qui viennent de porter Trump au pouvoir en Amérique, par un mouvement de réaction contre la « moraline » droit-de-l'hommiste qui doit encore trouver en Europe sa traduction politique. Je suis de ceux qui considèrent que la configuration nihilo-mondialiste est morte, dans l'ordre de l'esprit comme dans celui de la matière. Mais le cadavre poursuit ses destructions, comme un zombie. Il faut donc encore en disperser les restes.

Il n'est pas utile en revanche d'entrer dans les subtilités, somme toute bien facultatives, de la déconstruction philosophique. La diversité interne de ses courants, réelle, n'est pas essentielle. Toutes ses variantes sont rassemblées sur la même ligne de front par leurs cibles communes : l'enracinement historique, la substantialité philosophique, la décence morale et, au strict plan politique, les nations dans leur identité et les États dans leur souveraineté. Somme toute, la déconstruction croise les deux principales idéologies soixante-huitardes : le post-marxisme et le libertarisme, qui ont rapidement surmonté leur antagonisme initial. La première peut être représentée par Toni Negri dont les « multitudes mondiales », qui succèdent aux classes nationales, ont pour première passion, plus que la lutte anti-capitaliste, de détruire « cette merde d’État-nation » (sic…). Quant à l'autre coulée répandue par mai 68, libertaire et « alterolatre », cosmopolite et « autophobe », elle débouche sur la « gauche morale » immigrationniste. C'est elle que j'aborde ici à travers ses maîtres à penser Deleuze, Foucault et Derrida.

Les Américains, qui leur ont offert chaires sur chaires, les ont regroupés avec quelques autres sous le label « French Theory ». Cette faveur renseigne sur leur compte. Si elles touchent par endroits à l’éternité des grandes œuvres d’art, les philosophies majeures restent en effet, pour une part décisive, filles de leur temps. Il n’est pas seulement permis, il est nécessaire de les apprécier d’après leurs patries d'élection. Cette « géolocalisation » devient même indispensable quand une philosophie prétend lutter contre ce qui domine son époque. On pourrait sous ce rapport s’amuser de la popularité intellectuelle dont jouissent les déconstructeurs chez ceux qu’aux États-Unis on appelle liberals : occupant l’aile gauche du parti démocrate, progressistes en matière de mœurs, laissant intacts les piliers du libéralisme économique, ils sont, autrement dit, des libéraux-libertaires. Acteurs majeurs du capitalisme post-moderne dans sa superstructure idéologique, et bénéficiaires de son infrastructure économique, ils ont fait des déconstructeurs français leurs serviteurs érudits - semblables à ces esclaves grecs qui, dans l'antiquité, chapitraient la jeunesse romaine décadente. A cette différence près que ceux-ci entretenaient les fondements de l'histoire européenne que ceux-là veulent terminer. Pour parler « années 1970 », ces philosophes ont été les « valets du capital » post-moderne.

Lus de Berkeley à Columbia, donc, Deleuze, Foucault et Derrida sont les plus célèbres figures de la French theory. Je vais brièvement entourer le foyer commun de leur pensée. Ayant fait litière de la sentence opportuniste d’Heidegger selon laquelle la biographie des penseurs compterait pour rien, je dirai aussi quelques mots de leurs parcours politiques personnels.

Deleuze forge des concepts puissants, nietzschéens, animés par les forces de l’art et de la vie. Naturaliste, il croit en suivre les croissances dans le « biotope » politique. Ainsi propose-t-il, dans l’Abécédaire qui a tant contribué à populariser sa pensée, la notion de « devenir révolutionnaire ». Une situation devient à ce point insupportable, dit-il, qu’elle cesse dans une explosion de liberté qui déracine les « arbres » - métaphores de tous les ordres oppressifs. Sur cette terre retournée fourmillent alors des « rhizomes » qui désignent dans la botanique deleuzienne d’imprévisibles ramifications libertaires. Car la liberté pousserait là, dans des « flux », entre les « branches », indisciplinée, anarchique, avant que les arbres liberticides reprennent vite et comme fatalement racine. Deleuze constate avec placidité que les révolutions « tournent mal » sans vraiment dire pourquoi, l’oppression lui paraissant devoir « arriver » à la liberté dans une sorte de balancement cosmique.

On ne peut à l'évidence concevoir avec lui un éventuel rôle positif de l’État, ni la valeur de la substance, au sens stoïcien de ce qui dure, tandis qu’on est happé par des flux « désirants ». Flux dont le potentiel consommateur-destructeur habite l’angle mort de cette pensée. Et c’est sans injustice flagrante que le vocabulaire deleuzien du « nomadisme », de la « déterritorialisation » et donc des « flux », se retrouve aujourd’hui dans la langue du capitalisme financier apatride. Et c'est aussi sans surprise qu'il sert à dissoudre par l'immigration l'identité des peuples et, avec elle, leur souveraineté politique. Deleuze, rétif aux rigueurs de la dialectique hégelienne, méprise les points d’arrêts, de repos et de contrainte, autrement dit les institutions indispensables à la liberté collective. Il renvoie ainsi les moments négatifs politiquement nécessaires – coercition, institution, autorité - aux « passions tristes » spinozistes, aux « forces faibles » nietzschéennes, autrement dit aux pathologies de la soumission. Et sa pensée offre l'aspect d’une sorte d'anarcho-naturalisme artiste qui, par constitution, supporte très mal l'épreuve historique. Ne comprenant l'histoire européenne qu'à travers ses grandes œuvres culturelles, il l'ignore superbement comme destin civilisationnel. Pour ceux qui font de ce destin leur combat, Deleuze n'offre que des armes piégées.

Quant à son parcours personnel, on peut y reconnaître une certaine fidélité et une probité stoïcienne. Il a certes cultivé le fétichisme des marges dans le joyeux (?) désordre de l'université de Vincennes, esquivé ensuite les questions embarrassantes sur les conséquences sociales et existentielles du gauchisme, refusé, en somme, de regarder en face le soleil noir de Mai. Mais après avoir embrassé la veine vitaliste de 68, sans jamais y revenir, il n’a jamais personnellement couru après les bénéfices, narcissiques ou matériels, de l’avant-garde.

On lit chez Foucault une prose théorique parfois étincelante, ainsi dans les inoubliables ouvertures de ses deux œuvres maîtresses, Surveiller et punir et Les mots et les choses. On y apprend aussi beaucoup car un corpus de faits - historiques, scientifiques et esthétiques -, donne à chaque proposition essentielle un appui probatoire. Mais en dépit d’une telle volonté positiviste, le concept foucaldien de pouvoir glisse entre les doigts comme l’eau de Thalès : élément  universel imprégnant toute chose, il serait à ce point répandu dans les institutions, les discours et les pratiques quotidiennes, qu’il en devient impensable. Avec cette conséquence logique qu’on ne peut échapper à un pouvoir partout oppresseur qu’en se projetant le long de lignes de fuite extraordinaires. Cédant comme Deleuze à l’idolâtrie des marges cultivée par son époque, Foucault réserve ainsi l’expérience de la liberté aux déments, aux criminels, aux parricides, aux transsexuels. Dès lors en effet que l’État (et toutes les institutions qui en émanent) ne serait qu’un pur agent d’oppression, n’importe quoi, à la lettre - du maoïsme aux droits de l’homme en passant par la révolution iranienne -, devient contre lui une ressource envisageable. Ayant bien saisi pourtant le passage des sociétés hiérarchisées « verticales » aux sociétés de contrôle « horizontales », Foucault, tout à sa répugnance pour l’État, n’imagine pas de le mobiliser contre les nouvelles dominations. Quant aux « subjectivations » individuelles dont il entreprend l’histoire originale depuis les Grecs, éprouvant chez eux, sans qu’œuvre ici le hasard, une dilection particulière pour les cyniques, elles se logent aujourd’hui à merveille dans le nouveau capitalisme de consommation. Celui-ci absorbe tous les modes de vie alternatifs dès lors qu'ils ne touchent pas, à travers une pensée rigoureuse et substantielle, au cœur de son réacteur. Il accumule les bénéfices de sa propre critique en y employant une armée de serviteurs « impertinents » (dont la « rebellocratie  » du spectacle, selon l'expression de Philippe Murray, occupe au bout de la laisse la tête la plus avancée).

Honnies par le penseur, les institutions de la république ne furent pas si mauvaises mères pour l’universitaire. Il y menait jusqu’en 68 une belle carrière sans vagues, qu’il poursuivit ensuite au Collège de France. Il devient peu après Mai un « compagnon de route » des maoïstes spécialisé dans la question carcérale, avant d’abonder intellectuellement la Révolution islamique iranienne en même temps que, sans solution de continuité, les « nouveaux philosophes » (Deleuze, lui, avait eut le bon goût de les tenir sur-le-champ dans le mépris qui leur revient). Il achève avec eux sa trajectoire en rejoignant le droit-de-l’hommisme4 qui, envahissant le champ politique à partir de la fin des années 70, va former avec l’hédonisme le couple infernal des deux décennies suivantes. Les choses s’aggravent encore post-mortem puisque le principal légataire éditorial de Foucault, François Ewald, allait conseiller, en plus de la Fédération française des sociétés d’assurance, Denis Kessler l’ex-maoïste dirigeant du Medef. Je crois qu’il n’est plus à craindre qu’un jour contre son ambiance apparente, mais conformément à ses lames de fond, le foucaldisme devienne un libéralisme. C'est fait. De son vivant, Foucault avait adopté les uns après les autres les états de la critique institutionnelle, majoritaire, permise et sans risque. A telle enseigne qu’on peut soupçonner son positivisme revendiqué, qui devrait a priori loger sa déontologie dans le respect des faits, d’avoir abrité une sourde servilité au Fait hégémonique s’insinuant, honteuse ou inconsciente d’elle-même, sous la flamboyance des concepts et des poses. 

Derrida, enfin. Il livre quelques puissants textes à l’époque de L’écriture et la différence (1967) avant de se fortifier dans l’idée qu’entre le concept et la métaphore, la philosophie et la littérature, les frontières devaient s’effacer au profit de la notion d’« écriture » - qui ne peut chez lui, lecture faite, être confondue avec le style. Se plaçant dans le sillage de Heidegger, Derrida entend « dé(cons)truire » l’équation fondamentale du projet philosophique grec : la saisie de l’être des choses par la pensée rationnelle. S’il n’y a pas lieu de soustraire ce projet à la critique, qui est un de ses gestes essentiels, elle n’en épuise sans doute pas toutes les virtualités. On pourrait au risque de passer pour un humble naïf s’attarder un instant, quels dégoût, mélancolie ou consternation que nous inspire le devenir de l’Occident contemporain, sur les plus hautes réalisations du Logos. Il serait donc pour Derrida à déconstruire d’urgence ou, plus subtilement, il connaîtrait une déconstruction interne que la pensée devrait recueillir. Mais alors que Heidegger entendait pour ce faire une Voix « gréco-allemande » plus ancienne que les calculs de la rationalité technicienne, Derrida reçoit son inspiration là, près de lui-même, dans la lettre hébraïque. Et il fait glisser, après Lévinas et tant d'autres intellectuels juifs, la philosophie d’Athènes à Jérusalem. Elle s'y perd sans retour. Dès lors que le monde est supposé échapper au logos qui s’efforce de l’éclairer, qu’il se renferme désormais dans une écriture indéfiniment déchiffrable, on prend en effet le chemin du désert théologique.

Derrida, adoptant assez naturellement le ton de l’Ecclésiaste rabaissant les vains édifices humains, renvoie ainsi les grandes philosophies à leurs impensés, leur logique consciente à ce qu’elle refoule, leurs intentions rationnelles à une lettre qui, « disséminante » et « différante », les déborde parce que l’infini travaille en elle6. Il passe au rouleau compresseur kabbalistique les distinctions sur lesquelles repose la pensée occidentale (cause et effet, substance et accident, sujet et objet, etc.) avec un acharnement formel qui exprime une sorte de haine froide. Dans une telle atmosphère de confusion, on marche à rebours de l’esprit du logos avec ses déterminations habitables. Rien ici ne paraît pouvoir subsister, durer, s’établir ou s’affirmer sinon, peut-être, la figure du philosophe prophète qui semble posséder, lui et lui seul, la consistance du particulier et le magistère de l’universel. Il juge en effet sans bienveillance, en brandissant une Loi aussi absolue que retirée du commun, les œuvres politiques, les cultures et les mondes particuliers des peuples (moins Israël...) qui veulent être quelqu’un dans l’histoire. Restent alors, pour tout solde, un empêchement de pensée et une théologie judaïque de contrebande.

Quand Deleuze s’installe avec ses concepts vivants dans une affirmation sans dialectique, Derrida administre au sens une correction infinie qui, n’affirmant jamais que l’imperfection du monde, porte en chaire un maître de l’obscurité. On passe donc, d’un French theorist à l’autre, du refus libertaire de la dialectique à son engloutissement dans les eaux glacées d’une théocratie négative. Pour un résultat somme toute équivalent : partageant les mêmes hostilités - métaphysique contre la substance, politique contre la nation-, ils ligotent la philosophie au cosmopolitisme des droits de l'homme.

Derrida s’est montré publiquement plus discret que Foucault. Jouissant dans l’université française d’une marginalité confortable, il empile les chaires américaines, soutient les dissidents tchèques, rentre en 1995 au comité de soutien à Lionel Jospin, duquel il s’éloigne en 2002 parce qu’il juge sa politique d’immigration impitoyable... Il accomplit en définitive le parcours sans faute d’une grande conscience de gauche pétitionnaire – Antigone séfarade d’amphithéâtre contre les méchants Créon d’État - qui ne se risque sur le champ de bataille qu'abrité sous le Paraclet du droit naturel cosmopolitique.

A moins de croire à la stratégie du cheval de Troie, douteuse en général, il faut bien se rendre à l’évidence : ces pensées sont à tel point aspirées par les pôles du monde capitaliste « post-moderne », qui mêle hédonisme et juridisme, qu’elles sont impropres à en combattre les toxines. Pire, elles les répandent. Émasculant intellectuellement la capacité politique des peuples, la déconstruction méprise l’État et la Nation - l’acteur du pouvoir et sa source légitime – au profit de résistances introuvables. Par la Nature chez Deleuze, par les Faits avec Foucault, par la Loi aux termes de Derrida, on finit par perdre la mesure dans les choses, l’autorité des faits vacille et l’esprit des lois devient impensable. En pourchassant avec les gauchistes sa configuration patriarcale, nationale et industrielle, ils ont prêté leurs amples pensées à l’ennemi capitaliste qui, disais-je, passait avec eux au stade puéril, mondial et consumériste. A travers leurs cas particuliers le magistère de 68 est en cause, avec son « héritage impossible ».

Les French theorists déconstruisent, critiquent ou subvertissent les catégories de la tradition philosophique occidentale. Mais le poids des choses contrarie sans cesse leur prétention avant-gardiste de dépasser par la pensée ce qui, dans cette tradition, abrite les conditions d’un monde habitable. Même quand ils l’abordent plus humblement, la logique même de leur pensée leur fait maltraiter l’histoire. « Post-modernes », ils ne cherchent dans leur époque, et donc n’y trouvent, que des dates de péremption, frissonnant de plaisir à chaque acte de décès qu’ils croient pouvoir prononcer. En réalité, complaisamment postés partout où le « vieux monde » est déjà mort, ils ne conjurent que des menaces révolues en s'aveuglant avec métier sur les dangers présents.

Qu’on me comprenne bien : je ne pointe pas ici le retard sur le Temps des intellectuels en question. Non, je suis tout au contraire frappé par leur collusion avec le capitalisme dont ils semblent instruire la critique. S’ils étaient « inactuels » ou « intempestifs », ils joueraient du marteau nietzschéen. S’ils surmontaient leur époque, ils suivraient le totem des philosophes selon Hegel, « chouettes de Minerve prenant leur envol au crépuscule ». Bref, s’ils pensaient leur époque en s’écartant d’elle, pour la subvertir, la surmonter ou la dépasser, ils rempliraient le rôle moderne auquel ils prétendent. Mais, épousant la trajectoire du 68 des élites, ils sont passés d’une révolution libertaire parlant marxiste au « droit de l’hommisme » antiraciste millésimé « années 80 ». Via, donc, les universités américaines. Mais ils subissent aujourd'hui, le temps de leur splendeur passé, le retour d'une logique implacable : à force d’ignorer les permanences au fond des choses pour se précipiter à l’avant-garde de la critique de la domination, on est irrémédiablement condamné à épouser les formes que la domination prescrit à sa critique.

C'est au fond le vieux Jacques Duclos qui avait raison. Dans un opuscule paru dès l'été 19688, le dirigeant stalinien mettait en garde contre les descendants de Bakounine jetant des pierres au quartier latin. Ces gauchistes, avertissait-il, propagent un désastreux « amorphisme » révolutionnaire : leur haine des formes, des mœurs et des institutions, les condamne à définir la liberté comme une pure négation ou, ce qui revient au même, comme un pur plastique. « Détruire c’est créer » disait ainsi Bakounine, l’éternel adolescent.

Aux aurores de la modernité, Descartes avait pressenti les audaces terribles qui s’ouvraient devant la volonté infinie, illimitée et prométhéenne à laquelle la science nouvelle faisait découvrir sa puissance. Puissance qui pourrait s’exercer non seulement contre une tradition intellectuelle imparfaite mais aussi, et c’était la crainte de Descartes, contre tous les ordres moraux et politiques. Ainsi ne cesse-t-il dans le Discours de la méthode de mettre en garde contre une extension « démocratique » du doute radical qu’il pratique dans le domaine de la connaissance pure. De la grandeur inquiète de ces commencements, nous sommes passés au gauchisme de consommation « post-soixante-huitard ». S’il recule dans le passé, il continue d’irradier notre présent comme une strate géologique recouverte mais encore active.
Depuis quarante ans, la liberté moderne échoue ainsi sur une plage artificielle qui, après 68, a recouvert les durs, les vertueux pavés « gaullo-communistes ».

Un haïssable petit « moi » s'y agite, formant des pâtés capricieux, qui exige, revenu à la maison, de consommer sans ranger sa chambre. Bientôt père en rollers chantonnant Vincent Delerm, il n’hésite pas à porter des dreads-locks qui, bien acceptées dans son « job », aggravent son cas devant l’Éternel juge de tous les styles. Il prend avec l’âge l'aspect d’un vieux poupon arrogant et vagissant, réclamant l'air méchant de jouir encore et encore, et qui, gênant, tout le monde, ressemble trait pour trait à Dany Cohn-Bendit... Mais Cohn-Bendit va mourir bientôt, son monde est en phase terminale, et la déconstruction restera dans l'histoire de la pensée européenne comme le symptôme d'une dépression passagère. Le réalisme politique, la décence éthique et la consistance philosophique ont commencé leur insurrection. Mais c'est une autre histoire. Elle s'ouvre devant nous.

Yannick Jaffré (Katehon, 24 janvier 2017)