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  • L'art contemporain ou l'absence d'art...

    Le 4 décembre 2017, Martial Bild recevait, sur TV libertés, Aude de Kerros, à l'occasion de la sortie de du livre ABC de l'art contemporain (Jean-Cyrille Godefroy, 2017) de Nicole Esterolle. Graveur et peintre, Aude de Kerros réfléchit depuis près de trente ans sur l'art contemporain et a déjà publié de nombreux articles et plusieurs essais comme L'art caché - Les dissidents de l'art contemporain (Eyrolles, 2007), Sacré art contemporain - Evêques, inspecteurs et commissaires (Jean-Cyrille Godefroy, 2012), 1983-2013 Années noires de la peinture (Pierre-Guillaume de Roux, 2013) et L'imposture de l'art contemporain - Une utopie financière (Eyrolle, 2015)...

     

     

                                          

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  • Comment mettre en échec l'oligarchie ?...

    Les éditions Dualpha viennent de publier un essai de Christophe Poitou intitulé Le syllogisme économique ou comment mettre en échec l'oligarchie, avec une préface d'Olivier Pichon, journaliste et professeur agrégé d'économie. L'auteur a déjà publié Le totalitarisme économique (L'Æncre, 2013).

     

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    " La France, devenue économiquement dysfonctionnelle, en cause entre autre d’une immigration excessive compte sur l’Europe qui lui transfert des fonds pour éviter la faillite et le défaut de paiement.

    Une crise étant devenue beaucoup trop dangereuse pour l’oligarchie au pouvoir, celle – ci fera tout ce qu’il faut pour qu’une telle crise ne se produise pas. La contrepartie de l’aide financière anormale et illégitime ainsi apportée aux « peuples » est un droit de regard et d’action anormal et illégitime sur les problèmes de société.

    L’oligarchie peut alors refermer toutes les portes jusqu’à ce qu’on ne puisse plus sortir du système. La possibilité, cauchemardesque, est celle d’une tyrannie irréversible.

    Il est encore temps d’arrêter une telle dérive.

    Le syllogisme économique, la suite du Totalitarisme économique (Éd. L’Æncre) fait le point sur ces évolutions et les différentes manipulations employées pour faire accepter aux peuples l’inacceptable. "

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  • Imperium...

    Nous reproduisons ci-dessous un très beau texte d'orientation de Gabriele Adinolfi consacré à l'Imperium comme réponse à la crise civilisationnelle et identitaire que nous vivons. Principal inspirateur du mouvement Casapound, et fondateur du projet européen Lansquenets, Gabriele Adinolfi est l'auteur de plusieurs livres, dont certains ont déjà été traduits en français, comme Nos belles années de plomb (L'Æncre, 2004), Pensées corsaires - Abécédaire de lutte et de victoire (Edition du Lore, 2008), Orchestre rouge (Avatar, 2013) et Années de plomb et semelles de vent (Les Bouquins de Synthèse nationale, 2014).

     

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    Imperium

    L’Imperium n’était pas seulement la source et l’attribut du commandement militaire, mais également une prérogative « axiale », comme l’épée, le faisceau, le sceptre, qui, en tant que telle, représentait l’axe du monde. Lequel fut originairement associé au Licteur, dans l’ancienne Rome monarchique, quand assumer la Royauté signifiait avant tout être Rex et Pontifex, et, par conséquent, servir de « pont » entre le monde visible et le monde invisible, et, surtout, de pôle de stabilité.

    Celui qui était investi de l’Imperium, détenait un pouvoir lumineux qui, comme l’explique Mario Polia, résumant Julius Evola, « permet que choses et événements passent de la sphère du possible à celle de l’existence réelle, qu’il s’agisse de la victoire au combat ou de la fécondité, de la santé ou de la succession ordonnée des cycles saisonniers. »

    De l’Imperium descendait l’« Auctoritas », étroitement liée à l’idée et à la fonction du verbe « augere » (augeo, es, auxi, auctum, augere), c’est-à-dire « augmenter » (richesse, santé, fécondité, etc.), d’où vient le nom « Auguste », qu’adopta Octave, lequel fut, pour l’historiographie, le fondateur de l’Empire.
    Mais « auguste » fut à l’origine un adjectif, que l’on retrouve, par exemple, dans l’inscription « Rome, fondée sur d’augustes augures ».
    En ce que nous avons ensuite défini comme étant la fondation de l’Empire, Auguste réalisa un acte d’une très grande portée, liant les traditions de l’Urbs à la nécessité d’assumer la centralité universelle. Quasiment inspiré par Janus aux deux faces, le fils adoptif de Jules César réussit à souder entre elles, de manière indissoluble, deux exigences différentes, mais l’une et l’autre en recherche d’un Centre. La réforme du Consulat – qui resta formellement en vigueur durant toute la durée de l’empire–, avec l’institution d’un Princeps qui était avant tout un Tribun aux pouvoirs étendus, répondait aux attentes romaines, tandis que d’autres, universelles, se voyaient satisfaites dès lors que ce Princeps devenait également le Divus assurant l’union sacrée d’un monde à la fois uni et diversifié, dans lequel toutes les coutumes, tous les dieux, et jusqu’à toutes les lois, jouissaient d’une pleine liberté, à partir du moment où ils ne contredisaient pas le Ius.
    On notera en passant comment le Ius se relie au verbe « iubere » (iubeo, es, iussi, iussum iubere) qui, par rapport à « imperare », indique une autre acception du verbe « commander », celle d’ordonner, de disposer. Il s’agit ici de la sagesse normative qui vient de l’Imperium.

    Telles sont les particularités et attributs de l’Empire romain, qui existaient historiquement avant lui, aussi bien à l’époque de la Monarchie qu’à celle de la République, et qui ont également marqué toutes les formes politiques qui, ensuite, se sont inspirées de lui, ce jusque dans l’attribution des titres (Kaiser et Czar proviennent directement de Caesar). Par ailleurs, ce sont des caractéristiques qui le différencient totalement du colonialisme et de l’impérialisme, lesquels affichent clairement la prétention de tout uniformiser, alors que l’Empire, par contre, garantit, défend et exalte les particularités.
    Il le fait d’un point de vue religieux, culturel, moral ou encore social, vu que, dans les fondations mêmes de l’Empire, est enraciné le « Césarisme » (ou « Tribunat auguste »), lequel repose sur les liens tribuniciens existant entre la Tête et le Peuple, ainsi que sur la sauvegarde des plus faibles.

    Partons de là pour répondre à deux exigences de notre époque, l’une externe et l’autre interne.
    L’exigence externe consiste à trouver une voie de sortie historique à l’actuelle crise de civilisation et d’identité.
    Par « voie de sortie historique », nous entendons que celle-ci doit obligatoirement être identifiée dans ce qui constitue la réalité de notre époque et de ses exigences. Les dynamiques actuellement à l’oeuvre sont en effet dominantes, quoique l’on puisse en penser, et ce n’est certainement pas en leur opposant une résistance passive ou un rappel nostalgique de ce qui était et n’est plus, mais en agissant pour imposer un « changement de signe » et de sens aux événements que l’on doit répondre à ceux-ci, dès lors qu’ils ne vont pas dans la bonne direction.
    L’époque de la Gobalisation, du Mondialisme, de la confusion, du melting pot, de la transnationalité et de la « surnationalité » est inexorablement destinée à être également l’ère de l’impérialisme (où d’impérialismes reliés entre eux par des rapports d’unité et de concurrence tout en même temps) et à emporter chaque liberté, chaque identité et chaque différence, peut-être au nom même de l’exaltation de différences, que, cependant, on va homologuer en un édifice “idéal” fait d’un conformisme moral gélatineux, que cela soit dans le domaine des mœurs et des coutumes, ou dans celui de la rigidité éthique, de l’« ethos » et du comportement.
    La seule alternative possible ? L’Empire.

    Quand nous disons « l’Empire », nous ne parlons pas nécessairement d’une forme politique définie et précise, mais de la récupération de l’axialité impériale avec toutes ses prérogatives originelles, sans en exclure aucune.

    Il n’y a pas moyen de poser une alternative au monstre bureaucratique et technocratique du fédéralisme uniformisateur, sinon en faisant référence à une
    impulsion fondatrice et normative qui, au nom de l’Auctoritas et de l’Imperium, réponde aux exigences imposées par l’avènement inexorable de l’ère des espaces continentaux, du « Nomos » (ou ensemble des représentations culturelles) attaché à la situation actuelle et du « temps zéro », tout en garantissant et en exaltant toutes les spécificités de cette impulsion fondatrice.
    Comment ?
    Nous ne sommes pas nécessairement en train de proposer l’instauration d’un Empire proclamé comme tel, avec un Empereur en charge de notre avenir, mais plutôt la nécessité de suivre une ligne directrice à laquelle notre Fondation devrait se conformer, en vue de tracer, comme le fit Romulus, les limites d’un nouveau « Mundus » et d’instaurer un Ordre.
    Pour se préparer à cette entreprise, il est suffisant de se relier à nouveau au fleuve karstique qui coule depuis 476 après J.-C., lorsque le dernier empereur romain, Romulus Augustule, céda le trône à Odoacre, que nous connaissons comme Roi des Hérules, mais qui était en fait le chef de la tribu germanique détenant le secret des Runes, dont il était l’Odowahkr, mot que l’on peut traduire à peu près correctement par le « grand maître ». A partir de ce moment-là, à partir de ce legs, l’Imperium se poursuivit discrètement dans ce qui allait devenir l’Axe gibelin, liant indissolublement entre elles Rome et l’Allemagne, son aïeule protohistorique, et assumant, sur un mode nouveau, moins visible mais non moins solide, toutes les valeurs impériales qui, de Constantinople à Saint-Pétersbourg, de Vienne à Berlin, en passant par le Paris napoléonien, s’exprimèrent au cours des siècles.

    Assumer l’Axe impérial signifie donc connaître et reconnaître les liens préhistoriques et historiques entre les pôles européens concernés, de façon à pouvoir développer ceux-ci tout à la fois séparément et harmonieusement.
    D’une telle connaissance et d’une telle reconnaissance, dérive la capacité de prendre une position correcte, en rejetant les disputes particularistes des récurrents chauvinismes boutiquiers, qui servent les intérêts de chaque impérialisme, mais certainement pas ceux de notre puissance, de notre unité, de nos autonomies et de nos libertés.
    Une vision impériale et non impérialiste de l’Europe implique la capacité de rechercher sa puissance et d’en imaginer le développement à l’Est et au Sud, sans pour cela en perdre de vue le sens profond. Il faut partir de la conscience réelle des origines et de l’enracinement dans le Mythe, soit une démarche qui définit également les limites de l’identité et des affinités, reconnaît les contours de l’empathie et de l’antipathie, lesquels ne peuvent être arbitrairement déterminés sur la base des penchants d’un moi atomisé, mais seulement sur la base de ce qui est et devrait être.

    En partant de là, on peut tracer le contour et développer les solutions pour sortir de la crise contemporaine. Ce n’est pas le lieu de rappeler ces solutions -que nous avons déjà présentées à plusieurs reprises dans le détail et dont la mise à jour serait ici fastidieuse- mais plutôt celui de mettre au point les principes fondamentaux.
    Raisonner dans une optique impériale veut dire être centré sur un axe intérieur, qui doit rester toujours présent en nous, et, par conséquent, être animé de l’idée de la transcendance héroïque, mais pas seulement héroïque, de nos identités particulières, lesquelles se fondent sans se confondre, comme l’aurait dit Maître Eckhart. Elles le font par le haut, mais de là, à leur tour, elles nous forment, en faisant de nous des hommes, et non des individus dédiés à la consommation.
    Si ceci constitue le fondement, et nous n’en voyons sincèrement pas d’autre qui ne soit pas prisonnier du Chaos, nous savons également qu’« optique impériale » signifie aussi qualités, autonomie, liberté et « corpus ».

    Les qualités sont la marque de la personnalité. Toutes les identités, qu’elles soient sociales, culturelles, anthropologiques, claniques, tribales ou régionales, s’expriment en termes de qualités ou de prérogatives. Une logique impériale, contraire, de par sa nature, à l’uniformisation, garantit la défense de toutes les qualités particulières, et non seulement les garantit, mais aussi les exalte. Par conséquent, à ce niveau, le nationalisme comme le régionalisme deviennent compatibles, en plus d’être protégés. Ces qualités ne survivent évidemment pas dans l’acception plus diffuse qui en est donnée aujourd’hui, celle de la défense des privilèges économiques des uns par rapport aux autres, ou celle de la fuite en arrière dans l’Histoire, par peur de s’envoler, mais bien dans la confirmation régénérée qu’en donne la mentalité victorieuse de qui est sûr de soi, de ses Lares, de son devenir, un devenir qu’il écrit harmonieusement avec les autres tout en restant lui-même.
    La vision impériale est, d’autre part, la seule qui puisse garantir l’unité nationale, en une époque où l’Etat-nation est défunt, parce qu’elle fait, de cette unité nationale aujourd’hui à la dérive, un élément qui, en étant enraciné plutôt qu’institutionnalisé, n’a pas besoin d’être recollé pour tenir debout, ni d’être reconstruit comme un golem à l’aide de « codes de la nationalité ». Entre autres, dans l’ère post-jacobine, les régions, si l’on entend par là celles qui ont un passé et des qualités propres, et non des districts administratifs, peuvent elles aussi cohabiter tranquillement avec l’idée de Nation, sans se sentir niées par celle-ci et sans devoir nécessairement la nier. La carte de l’Europe « Völkische », telle que l’on a pu la dessiner au siècle dernier, sur la base d’une vision fondée sur l’essence et sur la conscience plutôt que sur les règlements, devient aujourd’hui compatible, de manière imprévue, avec la défense de la nationalité et avec l’orgueil de s’appartenir à soi-même. Dans la conscience impériale, chacun peut être représenté et reconnu à différents niveaux, qui ne s’élident pas ni ne s’opposent. Régionale, nationale et impériale, sont des dimensions différentes, qui se complètent les unes et les autres, y compris à l’intérieur de chacun d’entre nous.

    Une axialité intérieure permet de maintenir ensemble toutes les « verges du faisceau ». A ce niveau de conscience et de discipline, ne sert plus à rien le pullulement de codes, de règlements et d’interdictions qui se répètent sans cesse, dans la tentative impossible de maintenir ensemble les parties atomisées d’une civilisation en crise de sens.
    La logique assurant la cohésion de chaque partie avec l’ensemble est la même que celle qui unissait entre eux les « cives » de l’Empire : « à maximum de liberté, maximum de responsabilité ». Ce qui, immanquablement, garantit l’autonomie. Autonomie signifie, littéralement, se donner soi-même une loi, chose qui serait délétère et ruineuse, destinée à provoquer l’anarchie, en l’absence d’une connaissance et d’une adhésion à des principes, à des valeurs, à des hiérarchies éthiques et spirituelles dont cette loi donne une représentation correcte.
    Aujourd’hui pourtant, paradoxalement, sans autonomie, l’anarchie morale et l’injustice sont inévitables à tous les niveaux.
    En une époque d’« homologation », c’est-à-dire lorsque les lois ne proviennent plus du « Ius » et ne visent pas avant tout à assurer le Droit, mais se sont transformées en Actes de réglementation tendant à l’uniformité, il est évident qu’elles présentent souvent un risque pour les identités, les libertés et même les économies et les propriétés, ce sans rien produire d’autre qu’une forme de vivre ensemble précaire, artificielle, névrotique et angoissée. On ne peut répondre à cela que de deux manières : en allant progressivement et inexorablement vers une ruine totale, ou bien en s’organisant soi-même, localement, en tant que classe et catégorie sociale.
    L’idée impériale, non seulement conceptuellement, mais aussi historiquement, a favorisé, et ne pouvait pas ne pas favoriser, les autonomies pourvues de toutes leurs caractéristiques particulières : autonomies que l’impérialisme -en faisant violence au nom dont il est issu- entend au contraire réduire seulement à l’état de cellules uniformes, simples répliques d’un tout. L’idée impériale dicte en effet les orientations qui permettent de réaliser les organisations locales et catégorielles de façon organique et harmonisée, et non pas atomisée et atrophiée, comme c’est le cas dans le cadre de la Mondialisation. Dans ce domaine-là aussi, nous avons une série de propositions détaillées qui ont été exposées en d’autres lieux.

    Enfin, le « Corpus ». La société organique, à laquelle l’idéal impérial est étroitement lié, n’est pas composée d’individus et de masses, ou d’individus-masses, ni de classes sociales accumulées de manière informe et tirant leur force propre uniquement d’éléments néfastes évoqués dans un esprit négatif, mais de la propension et de la capacité à faire corps, d’où procèdent les Corporations et le Corporatisme, dont la signification exacte est le contraire de celle communément admise et qui a été imposée comme telle par ses adversaires.

    Etre soi, non comme une hypothèse que l’on construit à partir de soi -comme le suggèrent la théorie du genre et celle du code de la nationalité- mais bien plutôt comme une personnalité à la fois individuelle et étroitement connectée à son hérédité et à ses fonctions propres, interprétées non en un sens purement fonctionnel, mais comme parties d’une harmonie cosmique, voilà quelle est l’alternative à chaque forme de mercantilisme matérialiste réelle ou potentielle.
    L’idéal impérial ne peut pas ne pas s’articuler avec l’Imperium, l’Auctoritas, les Qualités et l’Autonomie, d’où il résulte un corps social conforme au sens littéral de Societas, c’est-à-dire un ensemble d’alliés et de participants à une Communauté organique de destin.
    Du haut en bas, des cercles de puissance à ceux de la production, du territorial au national, et jusqu’au continental, l’idéal impérial expose, propose et a la volonté d’imposer une alternative achevée et absolue.

    Tracer le contour d’un programme politique et législatif sur la base de ces préliminaires ne suffit pas, parce que nous vivons à une époque de dissociation, de post-démocratie et d’entrelacement de pouvoir et d’anarchie.
    Nous ne sommes plus au temps où la conquête de l’État donnait des pouvoirs qui permettaient de changer la société. Aujourd’hui, nous sommes dans une époque de pouvoirs confus et diffus, d’aires géographiques atomisées, d’individualismes sociaux qui s’étendent aux particularismes régionaux, d’égoïsmes de lobbies et économiques qui se mesurent aux pouvoirs forts en contournant les pouvoirs formels. Et, pour ceux qui ne jouent aucun rôle dans la société, c’est-à-dire pour la majorité, il reste les associations d’assistance et de consommateurs.
    Pour agir dans cette réalité, on ne peut absolument pas attendre d’achever une ascension électorale, mais on doit au contraire travailler dans le quotidien, sans hésitation aucune. C’est ce qu’il faut faire, toujours et partout, à tout niveau, en vue d’ordonner et d’organiser celui-ci, afin de créer un pouvoir à la fois autonome et centré, apte à résister aux pouvoirs uniformisateurs et liberticides. Cela, on ne peut le faire qu’en se considérant comme des « Unités impériales » et en se comportant en conséquence. Si l’idée impériale a été correctement acquise et métabolisée, c’est ce que l’on pourra qualifier d’« Empire invisible » qui sera notre épine dorsale et notre étoile polaire, et nous permettra d’agir partout. En traçant le sillon et en le défendant avec le glaive.

    Cela nous amène à traiter de la seconde exigence de notre époque : celle de notre forum intérieur. L’ère de l’homologation planétaire nuit aux libertés, les nie et les étouffe. Et elle le fait au nom de la liberté, voire au nom des libertés elles-mêmes.
    La liberté sexuelle et du « genre », à laquelle s’ajoute celle de la génétique, en dépit des intentions proclamées, tendent à homologuer et à moraliser les transgressions qui, toutefois, se révèlent être codifiées plutôt que libres ; dans le même temps, en les poussant à nier les identités génétiques mêmes et en ouvrant un champ de possibilités infinies, leurs mentors entendent couper chaque racine et chaque lien avec ce qui relève du domaine de la profondeur, que cela soit dans le cas d’une personne singulière ou dans celui de la communauté tout entière. Les enfants du progressisme libéral, qui étaient entrés en scène avec le slogan « Il est interdit d’interdire ! », sont en train, au contraire, d’interdire tout ce qui a toujours été (de l’éros à la cigarette, de boire de l’alcool à manger du porc), pour imposer à la place un projet mutant.
    Si l’on veut aller à l’essentiel, on se trouve là en face de la révolte de l’Utopie contre le Mythe, de la recherche, par l’informe tellurique, de sa revanche contre la Virilité olympienne et ce qu’elle représente, comme symbole et comme référence. Il s’agit là, pour le coup, d’un véritable « choc de civilisations » – le seul qui existe réellement – dont il faut absolument être conscient.
    Et l’Empire, quant à lui, est l’axe du Mythe et de la Virilité olympienne.

    « Le Mythe – nous rappelle Ernst Jünger dans Le Traité du Rebelle – n’est pas de l’histoire ancienne : il est une réalité intemporelle qui se répète dans l’Histoire ».
    C’est de là que nous devons partir, afin de changer le signe qui est aujourd’hui celui de l’Histoire.

    Toutefois, nous devons être conscients que nous vivons sous une dictature, et qu’il ne peut en être autrement dès lors que ceux qui mènent la danse cherchent de manière utopique à nier les lois du Cosmos.
    « La majorité, continue Jünger, peut agir dans la légalité tout en produisant de l’illégalité. (…) Les injustices peuvent se révéler de plus en plus féroces et devenir de véritables délits à l’encontre de groupes déterminés ».
    D’autre part, cette normalité présumée que l’on définit aujourd’hui comme « politiquement correcte », ne peut se tenir debout si elle n’identifie pas des « minorités différentes à persécuter : il va de soi que quiconque se distingue, d’un côté, par des qualités héréditaires, et, d’un autre, par le talent, ne pourra se soustraire à ce risque. »
    Qui se bat pour le respect de certaines règles, ainsi que pour la justice et la vérité, ne peut donc ignorer s’être engagé dans une lutte inégale, non seulement en ce qui concerne les règles du jeu, mais aussi parce que l’on y triche continuellement.
    Il est à la table de jeu et il ne peut pas ne pas perdre. Il peut faire des incursions rapides, fugitives et efficaces, mais ne peut tenir longtemps. Et s’il le fait, il doit savoir s’attendre à perdre la mise et, comme dans le If de Kipling, « recommencer du début une nouvelle fois, sans jamais faire cas de sa perte.
    La première liberté et la première autonomie, le premier pouvoir et la première puissance, consistent, par conséquent, à quitter la table de jeu. Ne pas dépendre, moralement, économiquement ou psychologiquement des nécessités induites par l’action du Léviathan, et ne pas se laisser hypnotiser par ses peurs est le seul et immanquable préliminaire à un acte libératoire et de refondation.
    La seule possibilité qu’ait le Rebelle impérial d’avoir l’avantage réside avant tout dans sa capacité à rester imperméable à toutes les flatteries et à toutes les menaces, de ne pas se perdre quand il se risque à des controverses, de ne pas se sentir attiré à parler la langue ou à accomplir les gestes de qui n’est pas comme lui.
    Il doit, tel un personnage augustéen, savoir être dans ce monde sans être de ce monde.

    Il lui faut, comme le suggère toujours Jünger, « faire retour à la forêt » ou, plus précisément et plus radicalement encore, réussir à être lui-même la forêt, ce alors qu’il est plongé au cœur de la ville.
    On ne peut pas faire retour à la forêt, et encore moins être la forêt elle-même, si l’on n’a pas récupéré ce que l’on a de fier en soi, si ne sont pas redécouvertes les racines qui permettent au tronc de se dresser tout droit.
    La première manifestation de l’Imperium – qui est une axialité intérieure avant tout autre chose- consiste justement à accepter que les choses se déroulent ainsi.

    Et c’est la raison pour laquelle la réponse impériale, qui sera d’une nature profondément populaire, naîtra sous la forme d’une réponse élitaire, mais provenant d’une élite ouverte, généreuse, qui se donne.
    Encore Jünger : « Il s’agira, par conséquent, d’élites aptes au combat pour une nouvelle liberté – un combat qui exige de grands sacrifices et également une
    interprétation conforme à la dignité de ces élites. »
    Celles-ci doivent par-dessus tout être conscientes que « si l’on ne se retourne pas vers le Mythe, on le rencontre de nouveau, le Mythe, quand le temps vacille sur ses fondations, sous le cauchemar d’un péril extrême. ».
    Ernst Jünger nous appelle également à être toujours actifs et présents : « La devise du Rebelle est Hic et Nunc » – le Rebelle étant l’homme d’une action libre et indépendante. »
    Hic et Nunc, ici et maintenant. Ces deux mots signifient Imperium et sont, si nous savons être à la hauteur, la garantie de notre liberté. Même si être libre, désormais, n’est plus un droit mais un devoir difficile, de moins en moins apprécié des gens, un engagement que nous devons assumer au moins par fidélité à nos aïeux et en pensant à nos descendants, à qui nous devons la restituer, la liberté, avec la dignité.

    Imperium, Hic et Nunc : pour assurer l’avenir des nôtres, de nos nations, de nos régions, de notre Europe, et pour être libres, comme les hommes de la forêt et les cavaliers errants.

    Gabriele Adinolfi (EurHope, 25 janvier 2017)

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  • Un paganisme pour aujourd'hui et pour demain...

    Nous vous signalons la parution récente du numéro 73 (Solstice d'été) de la revue Terre & Peuple, dirigée par Pierre Vial, dont le dossier est consacré au paganisme.

    Vous pouvez commander cette revue sur le site de Terre & Peuple.

    Terre & Peuple 73.jpg

    Au sommaire du dossier :

    Un paganisme pour aujourd'hui et pour demain

    Pourquoi le paganisme indo-européen nous parle aujourd'hui, par Jean Haudry

    L'invention du monothéisme, par Alain Cagnat

    Tradition, éthique, politique, par Robert Dragan

    Vivre en Païen aujourd'hui :  jalons théoriques et pratiques, par Philippe Baillet

    Itinéraires païens, par Pierre Vial

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  • La mauvaise chute de Tariq al-Capone...

    Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Slobdan Despot consacré à Tariq Ramadan et cueilli dans les n°103 et 104 d'Antipresse, sa lettre d'information, dont la nouvelle formule sera disponible en début d'année 2018. Éditeur et écrivain, Slobodan Despot vient de publier, après Le miel (Gallimard, 2014), un deuxième roman intitulé Le rayon bleu (Gallimard, 2017).

     

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    La mauvaise chute de Tariq al-Capone

    J’ai toujours considéré inélégant de tirer sur l’ambulance. Mais que faire lorsqu’on est en guerre et qu’on se rend compte que l’adversaire utilise les ambulances pour exfiltrer ou relocaliser ses troupes? On l’aura deviné, je parle du panier à salade qui a évacué M. Tariq Ramadan de l’arène des idées pour le transférer sur le terrain du procès de mœurs. Malgré la gravité des accusations qui pèsent sur lui, certains en éprouvent comme une frustration. Comme si Frère Tariq, tel Fantômas, s’était encore une fois tiré d’affaire avec son habileté d’anguille.

    Voici quelques jours, mon ami Christophe Calame publiait sur les réseaux sociaux quelques phrases de journal consacrées à l’affaire. «La formule était cinglante — «Tariq Ramadan est tombé, comme sont tombées Mossoul et Raqqa» — mais hélas incomplète. Tariq Ramadan est tombé comme Mossoul et Raqqa seraient tombées non en tant que bastions de l’État islamique, mais, par exemple, en tant que lupanars (ce qu’elles étaient sans doute aussi, mais collatéralement).

    Loin de moi l’idée de considérer le viol comme une faute collatérale. Je laisse ce mépris aux copains et défenseurs parisiens de M. Strauss-Kahn. Mais Tariq Ramadan est «tombé», tel Al Capone piégé par le fisc, à cause d’un sous-produit de son industrie, et non à cause du «cœur du business» qu’il serait urgent de démonter.

    La focalisation sur le comportement privé du petit-fils de Hassan al-Banna (et petit-neveu du «réformiste libéral» et dissident Gamal al-Banna dont il ne se réclame guère) risque d’escamoter son action publique et la subversion rétrograde qu’il a efficacement contribué à répandre. Bref, ce magistère idéologique (n’allons pas l’appeler spirituel, car on peine à déceler une quelconque spiritualité dans sa rhétorique) qui continue d’intimider une part significative de l’opinion et d’en électriser une autre. Et qui a sans doute efficacement prolongé son impunité sur un chemin parsemé d’abus inaperçus par des yeux qui regardaient ailleurs et de dénonciations non entendues par des oreilles soudain fermées à la détresse féminine. Quand il ne s’agissait de pure et simple indolence, comme celle de Mme Brunschwig-Graf qui, alors ministre de l’instruction publique du canton de Genève, s’était refusée à agir «sur la base de rumeurs» — mais qui ne s’est nullement empressée non plus de faire vérifier lesdites rumeurs. (Fort heureusement, elle allait par la suite devenir présidente de la Commission fédérale contre le racisme, et donc en mesure de sévir contre ceux qui auraient eu l’idée de creuser ces rumeurs et d’en tirer d’abusives conclusions.)

    Des vertus de la présomption d’innocence

    Des mois, voire des années durant, les responsabilités pénales hypothétiques du professeur genevois vont donc occulter ses responsabilités morales établies. Car, en attendant son verdict, M. Ramadan bénéficie de toutes les protections que lui confère l’État de droit, à commencer par la présomption d’innocence que défendront jusqu’à la dernière miette de vraisemblance certains des avocats les plus prestigieux et les plus coûteux du barreau genevois.

    Que Frère Tariq soit condamné ou non au terme du processus n’est même pas si important que ça. On savoure d’ores et déjà l’ironie de l’histoire qui a fait de cet islamiste sophistiqué le héros d’une nouvelle affaire Dreyfus. Les camps sont formés et ne démordront pas de leurs positions. En cas de condamnation, ceux qui ont d’emblée crié au «complot sioniste» n’y verront bien entendu que la confirmation de leur thèse. En France, la polémique entre la tribu Médiapart (pro-TR) et la tribu Charlie Hebdo (anti-TR) a rapidement enflé jusqu’à l’accusation d’appel au meurtre!

    En attendant, plus personne ne songera à s’occuper du message central du gourou.

    Mais quel est-il, au fait? Dans le brouhaha de ces derniers jours, on l’a complètement perdu de vue. Pour peu qu’on ait jamais eu envie de le voir, de le décomposer et de le résumer. Ce travail-là eût été une affaire d’intellectuels et d’universitaires — en particulier lorsqu’il s’agit, comme ici, d’un intellectuel particulièrement bien verni. Mais les intellectuels du domaine francophone semblent fort réticents à croiser le fer avec Frère Tariq. Ils préfèrent laisser cette périlleuse besogne à des politiques bien moins outillés pour cela. Quand ils ne pétitionnent pas en sa faveur.

    Petite parenthèse: de l’impunité des «grands intellectuels»

    La levée de boucliers en faveur de Frère Tariq est à l’opposé diamétral du lynchage public de Harvey Weinstein, alors que les deux étaient accusés, à peu près, des mêmes forfaits. C’est que l’un est un «grand intellectuel» dénoncé par des femmes sans éclat tandis que l’autre n’est qu’un jouisseur et un faiseur de fric accusé par des stars. Et peu importe si l’intellectuel ne laisse qu’un sillage de brumes et de louvoiements alors que le jouisseur, tout poisseux qu’il est, a produit certains des meilleurs films de ces dernières décennies.

    C’est étrange, chez les intellos, ce besoin de se décerner des alibis, aurait observé Michel Audiard. On songe à la vague de compassion dont a bénéficié parmi ses pairs cet autre enfumeur de haut vol, le philosophe marxiste Louis Althusser, lorsqu’il étrangla sa femme. Ce crime sordide, qui n’aurait valu à un homme ordinaire que honte et répudiation publique, a fait d’Althusser un mythe, surtout parmi ceux qui ne l’avaient jamais lu. Le médiocre rimailleur Cantat, en orchestrant son come-back, s’est sans doute cru lui aussi membre de la caste des druides lévitant au-dessus de la loi commune. Mais il s’est pris les pieds dans le tapis: il n’avait pas pondu suffisamment de théories obscures pour que le meurtre sauvage de Marie Trintignant lui soit tout à fait pardonné.

    Coincer l’escobar

    Mais revenons au message central de Frère Tariq, à son rôle dans le dispositif. Il n’est jamais aisé de cerner la tactique d’un jésuite: nos amis catholiques en savent quelque chose avec leur dernier pape (et le premier issu de la Compagnie de Jésus). Or Frère Tariq est, par son habileté rhétorique et ses procédés, l’autre grand jésuite qu’il nous reste. Il mérite même, stricto sensu, l’appellation d’escobar, ce substantif que nous a légué Blaise Pascal en exposant dans ses Provinciales l’hypocrisie du pompeux jésuite espagnol Antonio Escobar y Mendoza (1589-1669).

    «ESCOBAR, subst. masc. — Personnage hypocrite, sachant utiliser d'adroits subterfuges pour arriver à ses fins ou les justifier.»

    Nous n’avons plus hélas de logiciens suffisamment lucides et déterminés pour disperser comme un Pascal la jésuiterie orchestrée par Tariq Ramadan et son entourage de frères musulmans. Nous n’avons même plus, du reste (et c’est plus grave), suffisamment de foi en la logique. Il nous faut nous débrouiller tout seuls avec nos modestes moyens intellectuels et notre aversion pour l’esbroufe, cet instinct précieux que toute notre éducation supérieure s’emploie à endormir.

    En pareil cas, le mieux est de ramener le cas à ses éléments fondamentaux. Quelles sont les fins de Tariq Ramadan? Rendre l’ordre social et politique de l’islam légitime en Europe — et bien entendu légal dans un deuxième temps. Et ses adroits subterfuges? Essentiellement, le double langage, «la duplicité des polémistes jésuites, qui usent de deux poids et deux mesures selon qu’ils ont affaire à leurs amis ou à leurs ennemis».

    Il n’est qu’à comparer la dissonance entre les propos tenus par Frère Tariq à l’attention de sa clientèle européenne et ceux qu’il réserve au «B2B», à sa communication intraislamique. D’autres l’ont relevée, il suffit de prendre la peine de lire.

    Pour amadouer son public infidèle et le convaincre de la compatibilité de l’ordre politique islamique avec l’état de droit européen, Ramadan convoque une vaste et superficielle bibliographie de philosophes occidentaux, mais en évitant soigneusement de mettre en question ses propres dogmes fondamentaux. Il insinue, sous-entend, calomnie (au sens pascalien). Détail hautement significatif: le retour perpétuel de la phrase «vous me faites dire ce que je n’ai pas dit» — due sans doute à la malveillance de ses détracteurs, mais également à la cautèle dont il entoure ses propres positions.

    Pour lever cette brume, pourtant, il y a un procédé simple: mettre le maçon au pied du mur. Lui demander, par exemple, de préciser si le meurtre pour Dieu demeure toujours plus halal que le meurtre par emportement, comme il l’illustre dans un livre de 1995, faisant passer avec art la violence djihadiste pour une non-violence «théologique».

    Plus concrètement encore, insister pour obtenir du rhéteur une condamnation sans équivoque (par oui ou par non) de la lapidation des femmes, en tant que symbole des pratiques les plus incompatibles qu’on puisse imaginer avec un ordre social moderne. C’est cette condamnation fondamentale qu’aucun adversaire de Ramadan n’a jamais pu obtenir. Tout juste a-t-il concédé l’idée d’un «moratoire» sur les châtiments corporels — et l’a traduite par un appel monocorde conçu pour ne pas être entendu là où il aurait dû l’être.

    Imagine-t-on un responsable politique européen, un intellectuel, un prof par surcroît, proposer un «moratoire» (et non un rejet net et absolu) sur les pratiques pédophiles?

    Il est étrange que tous ses interlocuteurs aient passé outre cette hypocrisie fondamentale sans jamais lui opposer la politique de la chaise vide. Une femme lapidable, pourtant (avant ou après le fameux «moratoire»), est par excellence aussi une femme violable. L’argument a étrangement échappé aux féministes indignées, qui ont préféré dénoncer la «culture du viol» qui serait la marque de «l’homme» en général, plutôt que la signature du prédicateur moraliste en particulier, quelle que soit sa religion.

    Dans le monde dit musulman, heureusement, tout le monde n’a pas cette myopie de dindes et d’autruches. Certain.e.s ont très clairement établi le rapport entre un comportement et l’idéologie qui le sous-tend. A commencer par les victimes elles-mêmes.

    Comme on pouvait s’y attendre, la déchéance de l’islamiste le plus présentable dans les salons et les auditoires a encore donné lieu à des exercices comiques de contorsion bien-pensante. D’accord, il a agressé des femmes (à moins que ce soit un «complot sioniste», qui sait?), mais enfin, quel homme ne l’a pas fait — ou pas eu envie de le faire? Toutes les sociétés sont phallocratiques, clament les puritain.e.s islamogauchistes, toutes reposent sur une «culture du viol», réel ou symbolique, et T. R. n’est que le dernier arrivé dans un club d’abuseurs qui accueille déjà du beau linge: éminents producteurs et réalisateurs de cinéma, journalistes, etc.

    La condition d’entrée au Rape club est simple: il suffit d’être adulte et de sexe masculin. Tout homme, tôt ou tard, finira par frapper à la porte…

    Par cette vaste généralisation, on détourne les regards de ce qui est le véritable éléphant dans la pièce. Et si l’on focalisait un peu? Si, en dehors de l’appartenance sexuelle, on se penchait aussi sur l’idéologie ouvertement professée par cet abuseur à répétition présumé?

    Une fable édifiante

    Revenons pour commencer sur une leçon parcourue un peu trop vite. Je mentionnais la semaine dernière un ouvrage que Frère Tariq avait publié au Liban en 1995. On y lisait un exemple édifiant tiré de la vie d’Ali. Au moment d’achever un ennemi vaincu qui lui avait craché au visage, le guerrier avait rengainé son épée et laissé vivre l’homme terrassé. Devant les récriminations outrées de ses très humanistes compagnons d’armes, Ali leur explique: «Il m’a craché au visage et j’ai craint de le tuer par colère vis-à-vis de ma propre personne et non pour Dieu.»

    Cet épisode, selon Frère Tariq, «permet de mesurer combien les premiers compagnons du Prophète (bsl) étaient proches de Dieu et l’aimaient de tout leur être». Car il permet de répondre à une question capitale: «Est-ce parce qu’on nous insulte personnellement qu’on réagit ou est-ce l’exigence de justice et de dignité devant Dieu qui est notre moteur?»

    Ainsi donc, en se bornant à rappeler un exemple canonique, notre escobar en arrive sans se mouiller personnellement (l’esquive étant sa grande spécialité) à justifier la violence djihadiste. Car ce conte moral est évidemment destiné à être lu à rebours. Ce qu’il n’est pas permis de faire à cause de nos sentiments propres, il est permis de le faire au nom de la «dignité» de Dieu. Tuer l’ennemi à terre n’était pas un problème pour Ali: c’était de le tuer pour soi-même et non en tant qu’offrande à Allah. Or de la permission à l’injonction, il n’est qu’un pas.

    Les récits abondent sur la placidité des djihadistes qui, lors des attentats, poignardent ou fusillent des femmes et des enfants sans haine particulière, juste parce que leur sang serait censé satisfaire la justice d’Allah. C’est pas pour eux, c’est pour Dieu. Ça change tout! Et l’on ne manque pas non plus de témoignages de proches sur le calme, la douceur, voire la gentillesse de tant de jeunes gens qui viennent d’accomplir d’épouvantables carnages avant de se détruire à leur tour. «On ne comprend pas! Un garçon si sympa, si ordinaire…»

    Bien sûr qu’on ne comprend pas. Puisqu’on ne lit pas ce qui est écrit en toutes lettres…

    «Le moment est crucial», note Frère Tariq. Serait-il suffisamment crucial, chez les partisans de cette lecture-là de l’islam, pour qu’on puisse étendre cette éthique de la violence admise à d’autres domaines que la razzia et la guerre? Par exemple, aux rapports avec les femmes?

    La vie, c’est le Mal

    Il ne me semble ni abusif ni original de relever que l’islam traditionnel a un problème avec les femmes. Le christianisme aussi, du reste, à ce détail près que le modèle de société qu’il a fondé a passé son temps, ces deux ou trois derniers siècles, à repousser les ténèbres du puritanisme. Sans oublier cet autre détail que le puritanisme est combattu en tout premier lieu par le Christ lui-même, ami des prostituées et ennemi juré des scribes, des pharisiens et des formalistes de tout poil, qu’il traite joliment de «sépulcres blanchis».

    Vassili Rozanov, l’un des plus audacieux penseurs chrétiens, a consacré des pages troublantes à cette étrange dérive d’une parole de vie et de lumière vers une idéologie de la stérilité et de la noirceur à mesure que le christianisme s’officialisait. Les hommes de la clarté lunaire sont-ils encore évangéliques, se demande-t-il. Ou ne seraient-ils pas retombés — enchaînons-nous — dans les dérives manichéennes que le christianisme des origines a justement combattues? De la Perse ancienne jusqu’aux gnostiques, des gnostiques aux délires écolo-gauchistes et véganes, la haine des cathares (des purs, en grec) pour le joyeux bordel, la bransloire perenne (selon Montaigne) qu’est ce monde peuplé d’humains mal torchés est une objection constante à l’insouciance coupable où nous nous vautrons depuis la nuit des temps. Quel baume au cœur des rabat-joie et des frustrés de tout genre que de pouvoir déclarer le monde entier bon à brûler parce qu’ils n’y ont pas trouvé leur juste place! Quel alibi pour les révolutionnaires, les inquisiteurs et les tartuffes que de pouvoir régler leurs comptes avec de moins ratés qu’eux au nom d’une raison supérieure liée à la malignité de la vie elle-même. Or qu’est-ce qui perpétue cette vie mal embouchée sur terre, sinon la fertilité de la femme?

    Un certain islam, ainsi, a décidé de mettre des barrières entre les hommes innocents et leurs éternelles tentatrices. Il faut être ouest-européen et n’avoir eu avec l’islam que des rapports expéditifs de colon à colonisé pour accorder foi aux fables selon lesquelles les voiles plus ou moins intégraux «protégeraient» les femmes et témoigneraient du «respect» qu’on leur porte. Cela serait-il vrai, du reste, qu’il faudrait s’interroger sur l’incapacité de ladite idéologie à juguler les pulsions bestiales du mâle autrement qu’en supprimant l’objet de leur concupiscence.

    Dans les sociétés qui ont une pratique plus longue et plus quotidienne de cette idéologie, comme l’Inde, la Russie, la Grèce ou la Chine, on se berce d’un peu moins d’illusions. C’est pourquoi, dans lesdites sociétés, tout «dialogue» avec les repose avant tout sur un rapport de forces. Sans rapport de forces, point de dialogue car la soumission, dans son concept même, l’exclut.

    La leçon oubliée de Cologne

    Ainsi en va-t-il aussi, du reste, dans les sociétés arabo-musulmanes elles-mêmes lorsqu’elles essaient de prendre part à la modernité (et que nos donneurs de leçons ne les renvoient pas à coups de bombes ou de révolutions montées à leurs coutumes régressives). C’est qu’on y est un peu informé du problème. C’est pourquoi la pratique et la prédication de l’islam sont sévèrement encadrées par l’Etat dans tous les pays musulmans, alors qu’en Suisse ou en Grande-Bretagne les prédicateurs fondamentalistes et leurs sponsors du Golfe persique ont pratiquement carte blanche. Ce n’est que dans un tel cadre qu’un tartuffe fondamentaliste peut sévir dans la plus parfaite impunité des années durant.

    On aurait pu croire que la vague migratoire de ces dernières années finirait par mettre au parfum nos oies blanches. Nous en sommes encore loin, alors même que les agressions de Cologne nous ont donné un aperçu grandeur nature des défis qui attendent les femmes en Europe, et qui sont d’une tout autre nature que l’«outrage sexiste verbalisable» que M. Macron a soudain décidé de réprimer avec la dernière énergie.

    Au lendemain de ce gang-bang en place publique, j’ai raconté (Antipresse n° 7, 17.1.2016) comment mon salon de coiffure «hommes» (mais tenu par des dames) à Belgrade avait soudain été envahi par de petits groupes, certes très candides, de jeunes réfugiés syriens:

     «La coiffeuse n’en revenait pas:

     — Pourquoi nous ? Il y a tant de salons tenus par des hommes, en ville…

     Pour ma part, c’était justement la raison. Les jeunes réfugiés venaient là moins pour se faire couper les cheveux que pour se faire frôler par des femmes. Combien d’entre eux avaient été touchés au corps par une femme autre que leur mère ? Ils arrivaient rarement de Damas, plus souvent de campagnes reculées. La visite dans ce salon de coiffure était pour eux une expérience érotique avouable.»

    A la suite des mêmes événements, l’écrivain algérien Kamel Daoud livrait, dans une tribune du Monde, une analyse beaucoup plus incisive du conflit entre l’islam et la femme:

     «Le rapport à la femme est le nœud gordien, le second dans le monde d’Allah. La femme est niée, refusée, tuée, voilée, enfermée ou possédée. Cela dénote un rapport trouble à l’imaginaire, au désir de vivre, à la création et à la liberté. La femme est le reflet de la vie que l’on ne veut pas admettre. Elle est l’incarnation du désir nécessaire et est donc coupable d’un crime affreux: la vie.

     C’est une conviction partagée qui devient très visible chez l’islamiste par exemple. L’islamiste n’aime pas la vie. Pour lui, il s’agit d’une perte de temps avant l’éternité, d’une tentation, d’une fécondation inutile, d’un éloignement de Dieu et du ciel et d’un retard sur le rendez-vous de l’éternité. La vie est le produit d’une désobéissance et cette désobéissance est le produit d’une femme.»

    La pilule de désinhibition

    Kamel Daoud est sans doute un libre penseur, un hérétique. Mais ce qu’il dit entre si bien en résonance avec l’exemple du prophète Ali, loué par le bon Tariq. Tuer ou violer pour ses passions (donc pour la vie), c’est haram. Tuer ou violer pour Dieu, c’est halal. Pour se mettre en règle avec Dieu, il suffit de donner à ses pulsions une justification théologale. Une pilule de désinhibition dont les mécréants, les athées et les libertins ne disposent pas — et doivent du coup la remplacer par la drogue ou l’alcool.

    Henda Ayari, la première femme qui a porté plainte contre Tariq Ramadan pour viol, résume l’attitude de son agresseur présumé par une maxime qui claque comme un fouet: «soit vous êtes voilée, soit vous êtes violée». Si une femme est violée parce qu’elle était dévoilée, le viol n’avait pas pour «moteur» la satisfaction des basses pulsions de l’homme (qui est tout de même du châtiment l’arme nécessaire), mais «l’exigence de justice et de dignité devant Dieu».

    Encore une fois, le cas n’est pas jugé, et nous n’irons pas plus loin dans la spéculation. Après tout, la possibilité que Frère Tariq soit victime de dénonciations calomnieuses voire d’un «complot sioniste» n’est pas à exclure tout à fait.

    Sans enfreindre sa présomption d’innocence, on pourrait tout de même lui poser cette simple question à la fois théologique et pratique: sur les 72 vierges qui constituent la récompense des bienheureux dans l’au-delà, combien sont consentantes? Un bon théologien devrait pouvoir répondre sans peine.

    Slobodan Despot (Antipresse n°103 et 104, 19 et 26 novembre 2017)

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  • Être Achille ou Ulysse ?...

    Les éditions Bayard viennent de publier Être Achille ou Ulysse ?, le texte d'une conférence de Pierre Judet de la Combe. Helléniste, spécialiste de la tragédie grecque et directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales, Pierre Judet de La Combe est également l'auteur de L'avenir des anciens : oser lire les Grecs et les Latins (Albin Michel, 2016) et d'une biographie d'Homère (Folio, 2017).

     

    Judet de la Combe_Etre Achille ou Ulysse.jpg

    " Dans cette petite conférence très vivante et pleine de fantaisie, Pierre Judet de La Combe présente deux personnalités bien différentes. Deux héros, deux destins, deux manières d'être, de vivre. Le premier est en colère, affronte ses ennemis, bouscule les dieux, les hommes et gagne. Sans méfiance aucune, il aime passionnément ses amis, souffre pour eux, et laisse un souvenir lumineux, mais il meurt. L'autre ruse, fuit, invente mille tours, se méfie de tout le monde, s'échappe toujours et parvient à revenir chez lui, mais à quel prix ? Faut-il choisir entre ces deux voies ? Une formidable réflexion sur ce que dit de nous la mythologie. "

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