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nietzsche

  • Michel Onfray, tribun de la plèbe ?...

    Les éditions de l'Observatoire viennent de publier un essai de Henri de Monvallier intitulé Le tribun de la plèbe. Agrégé et docteur en philosophie, Henri de Monvallier a dirigé le Cahier de L'Herne Michel Onfray (L'Herne, 2019)

     

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    " Michel Onfray est-il encore un intellectuel de gauche ? Depuis une dizaine d'années, le philosophe, qui a toujours revendiqué son appartenance à ce bord politique, est accusé par une partie de la presse d'être passé dans le camp de la réaction, de la droite, quand ce n'est pas carrément d'avoir des sympathies pour l'extrême droite. Pour le philosophe Henri de Monvallier, l'engagement politique de Michel Onfray est au contraire d'une cohérence sans faille depuis trente ans. S'inspirant de Nietzsche et de Camus, Onfray a en effet développé une pensée de gauche libertaire, pacifiste et pragmatique, qui tranche à la fois avec la gauche libérale de gouvernement convertie au marché depuis 1983 et la gauche autoritaire collectiviste qui ne renie pas Robespierre, Marx ou Lénine. Fondant son engagement sur le souci du peuple, le mettant en oeuvre en intervenant dans le débat public, Onfray se fait tribun de la plèbe. Dans la Rome antique, cette figure portait la toge ; aujourd'hui, ce serait le gilet jaune... "

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  • Idiocratie, la revue !...

    Nous vous signalons la parution des deux premiers numéros de la revue Idiocratie, liée au site du même nom. Très bien réalisés, superbement illustrés, ces deux numéros de plus de 80 pages ont un contenu particulièrement riche. On peut se les procurer en ligne à partir du site Idiocratie ou dans quelques librairies parisiennes, dont la Nouvelle Librairie, ainsi que chez un bouquiniste rennais.

     

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    Au sommaire du numéro 0 :

    Antimanifeste des idiots, par Les idiots

    Dossier : Critiques de la modernité

    Fiume à l'avant-garde de l'histoire, par Laurent Gayard

    Politique(s) des Modernes, par David Bisson

    Entretien avec Mathieu-Bock-Côté

    Dossier : Les perdants radicaux

    Merah-Breivik, les perdants radicaux, par Laurent Cantamessi

    Islamisme 2.0, la fantômisation du monde, par Alexis Michequine

    Contre-cultures

    Les  perdants magnifiques

    Cinéma

    Musique

    Fiction

    Varia

    Poésies

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    Au sommaire du numéro -1

    Memento mori

    L'empire du management

    Le management de soi, une religion du bien-être pour le XXIe siècle, par David Bisson

    Entretien avec Baptiste Rappin

    Management des radicalités, par Laurent Gayard

    Théodore Kaczynski : unabomber, par Robert Sabotage

    Management du terrorisme, par Jean de Juganville

    Managers, par Emile Boutefeu

    L'unique et sa destinée

    Stirner & Nietzsche. L'Unique en son royaume, par Laurent Gayard

    Anarchie et esprit : la vie en commun, par Alexis Michequine

    Entretien avec Edouard Jourdain

    Entretien avec Luc-Olivier d'Algange

    Contre-cultures

    Les perdants magnifiques

    Notoirement méconnus

    Saines lectures

    Audio Prestige

    Fictions

    Poésies

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  • De la galaxie Platon...

    Les éditions Krisis viennent de publier un essai de Jean Messier intitulé De la galaxie Platon - Heurs, malheurs et fin. Ayant passé toute sa vie dans des activités intellectuelles ou artistiques, Jean Messier rassemble dans ce livre l'expérience de toute une vie, en faisant un choix parmi ses nombreuses contradictions.

     

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    " Reprenant la locution utilisée par Marshall McLuhan au siècle dernier pour désigner le monde des médias – la Galaxie Gutenberg –, je désigne ici par Galaxie Platon toute l'histoire de la pensée, son évolution, ses courants, ses combats qui, en d'innombrables branches, ont concouru, en presque trois millénaires, à fonder notre civilisation. Tâche rendue impossible par la diversité et l'ampleur du sujet, les limites de ma culture, comme celles d'un livre de quelque 300 pages. Montaigne est toujours de bon conseil, aussi ai-je tenté de le suivre : Penser à hauteur d'homme. J'y recense quelques grands courants qui me paraissent capitaux dans ces évolutions, et à mon sens ont plus d'importance que les personnalités qui les fondent ou les dominent, ne serait-ce que parce qu'ils durent plus longtemps.
    Il m'a semblé que les grands déplacements autour de la Méditerranée, surtout d’est en ouest, et le remplacement des légendes polythéistes par un monothéisme philosophique et quelque peu homosexuel – les noces de Moïse et de Platon – auront été un tournant capital dans ce gigantesque chantier. Chantier que ne feront que prolonger, abâtardi, les démocraties laïques. Valeurs, commandements, naïvetés inapplicables qui partout s'effondrent, et n'ont jamais produit que leur contraire.
    Parmi les auteurs qui ont vu et concouru à cet effondrement, je citerai Nietzsche pour le renversement des valeurs, Freud pour l'importance de l'inconscient, et Konrad Lorenz pour la remise à sa place de l'homme dans le banquet du Grand Pan. Il y en a beaucoup d'autres que vous découvrirez, parfois sous un jour nouveau tant ils ont été trahis, si vous lisez ce livre qui, s'il est tragique, se veut aussi distrayant. "

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  • Les écrits d'exil de Léon Daudet...

    Les éditions Séguier ont récemment publié un recueil de textes de Léon Daudet intitulé Écrits d'exil 1927-1928. Écrivain, polémiste et critique talentueux, Léon Daudet a été avant-guerre une des principales figures de l'Action française.

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    " Lorsque Léon Daudet arrive à Bruxelles en juillet 1927 au terme d’une rocambolesque cavale, c’est un homme traqué et meurtri par la perte d’un fils. Mais plutôt que de subir la mélancolie de l’exil et la douleur du deuil, Daudet se donne tout entier à son travail, habité par ses obsessions, ne cédant rien aux modes, tenant parfois sa plume comme une lame bien droite : l’homme, jamais, ne se départit d’une passion intègre pour la littérature. En vingt-neuf mois, pas moins d’une vingtaine de livres voient le jour, dont quatre volumes – La Ronde de nuit, Les Horreurs de la guerre, Melancholia et Les Pèlerins d’Emmaüs – devenus quasiment introuvables. Ecrits d’exil réunit un florilège de ces textes, témoins d’un penseur aussi virtuose dans l’éloge que dans le contredit. Portraits d’auteurs – Rabelais, Nietzsche, Montaigne, Hugo ou Baudelaire -, vastes réflexions politiques sur l’Europe des années 1920, questionnements scientifiques ou littéraires, aphorismes : cet ouvrage aux formes éclatées est à l’image de son fracassant auteur. "

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  • Baldr au Helheim...

    Les éditions Alexipharmaque viennent de publier un roman d'Olivier Meyer intitulé Baldr au Helheim. Animateur de Nietzsche Académie, Olivier Meyer est déjà l'auteur de Nietzsche hyperboréen (Editions du Lore, 2011), d'un Guide des citations d'Homère (Pardès, 2012) et Conversation avec l'éclair (Bookelis, 2017).

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    " La lé­gende ra­conte que Bal­dr, dieu nor­dique de la beau­té et de la bon­té, tué par le gé­n­ie du mal Lo­ki, vit au Hel­heim, le royaume des morts. L’homme blanc est Bal­dr au Hel­heim. Le monde mo­derne l’a tué et il vit par­mi les Hel­hei­mer, les hommes morts-vi­vants qui ne savent plus ai­mer et ont per­du le sens du beau et du bien. Bal­dr au Hel­heim est le ré­c­it de la quête de Bal­dr pour re­t­rou­ver As­gard, le royaume des dieux blancs et leur poé­sie su­pé­rieure. "

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  • Spengler et la fin de la civilisation...

    Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par David Engels à la revue Philitt et consacré à Oswald Spengler, l'auteur du Déclin de l'Occident. Historien, titulaire de la chaire d’Histoire romaine à l’Université libre de Bruxelles, David Engels a publié Le déclin - La crise de l'Union européenne et la chute de la République romaine (Toucan, 2013). Il préside également The Oswald Spengler Society.

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    David Engels : « Pour Spengler, il n’y a aucune connotation négative à parler de la fin d’une civilisation »

    PHILITT : Chez Spengler la culture s’éteint dans la civilisation crépusculaire. Pourriez-vous, dans un premier temps, revenir sur cette distinction capitale entre culture et civilisation chez Spengler ? Possède-t-elle une réelle singularité ou s’agit-il d’un lieu commun de son époque sans grandes variations ?

    David Engels : En effet, Spengler reprend ici un concept qui, dans la philosophie de l’Occident, remonte au moins jusqu’au XVIIIe siècle, quand Schiller mit en avant la distinction fondamentale entre ce qu’il appela la poésie « naïve » et la poésie « sentimentaliste », dont la première serait spontanée, originale, véritable, et la seconde, artificielle, épigonale, imitative. Cette distinction stylistique fut également appliquée, surtout dans la pensée allemande – pensons ici particulièrement à Thomas Mann –, à la distinction entre deux types de sociétés : la première, appelée « Kultur », équivalait aux grandes périodes classiques de l’histoire (l’Athènes de Périclès, l’Italie de la Renaissance, etc.) et se caractérisa par un foisonnement de créations originales dans tous les domaines, combinées avec un certain vitalisme (peut-être même barbarisme) dans l’exubérance à la fois politique, artistique et spirituelle. La seconde, appelée « Zivilisation », était vue comme artistiquement stérile ou du moins confinée à l’imitation des grandes époques précédentes, mais se caractérisait par son haut degré de technicité, sa volonté impérialiste, son idéologie rationaliste et sa poursuite de l’individualisme et du profit.

    Spengler hérita de cette tradition et l’appliqua à l’entièreté des sociétés humaines, distinguant donc respectivement aussi dans l’Antiquité gréco-romaine, l’Égypte pharaonique, la Mésopotamie ancienne, l’Inde védique, la Chine classique, le monde byzantino-musulman et le Mexique, une phase « culturelle » et une phase « civilisatoire ». Mais sa grande originalité ne réside pas seulement dans le systématisme avec lequel il tenta de prouver l’existence de ces phases dans chaque culture, mais aussi le déterminisme avec lequel il combina ce dualisme avec sa vision biologiste de l’histoire : pour Spengler, la « civilisation » apparaît comme l’annexe stérile et pétrifié à la « culture » et ne peut mener, tôt ou tard, qu’à la fossilisation et l’extinction d’une société, alors qu’auparavant, ces phases étaient plutôt perçues comme des mouvements oscillatoires. Et selon Spengler, l’occident a commencé à rentrer dans sa phase « civilisatoire » depuis le début du XIXe siècle (en analogie avec l’époque hellénistique dans l’Antiquité), ce qui met notre XXIe siècle en parallèle avec le Ier siècle av. J.C. et donc avec la période des guerres civiles à Rome – un parallèle audacieux, mais visionnaire, comme j’ai tenté de le démontrer moi-même dans mon livre Le déclin.

    Peut-on dire que Spengler est un théoricien de la décadence ? En effet, la décadence ne suppose-t-elle pas une dégénérescence continuelle, un éloignement irrémédiable d’un âge d’or originel, incompatible avec une vision cyclique de l’histoire ? Peut-on parler d’une théorie de la décadence non linéaire ?

    Il est vrai que la décadence joue un grand rôle dans les passages consacrés à l’époque contemporaine de la vie de Spengler. Néanmoins, il faut se méfier de trop simplifier, et ce pour plusieurs raisons. D’abord, Spengler se veut (sans toujours y arriver) un théoricien objectif de l’évolution des grandes sociétés humaines. Certes, c’est pour les phases de « Kultur » qu’il éprouve la plus grande sympathie, mais cela ne veut pas dire pour autant qu’il apporterait un regard « moralisateur » à la « Zivilisation ». Tout au contraire, Spengler s’est même plaint que les lecteurs aient tendance à confondre le « Déclin de l’Occident », le « Untergang des Abendlandes » (« Untergang » signifiant, en allemand, à la fois naufrage et crépuscule) avec le naufrage d’un paquebot, alors qu’il aurait pu intituler son ouvrage « Le parachèvement de l’Occident » sans pour autant changer le sens qu’il voulait donner à ce stade final d’une civilisation.

    En effet, pour Spengler, qui se réclame de l’école philosophique du vitalisme, si influent par le biais de Schopenhauer et de Nietzsche, le vieillissement d’une société tient la même place métaphysique que son adolescence ou sa maturité ; il n’y a donc, a priori, aucune connotation moralisante négative à parler de la fin d’une civilisation, bien que l’appel répété à embrasser courageusement cette fin imminente et à remplir son devoir sans espoir de victoire sonne, à certains moments, un peu creux et cache mal la grande sensibilité et nostalgie de Spengler qui, à choisir, aurait préféré de loin vivre au XVIIIe siècle qu’au XXe siècle, comme il le déclara un jour.

    Trouve-t-on chez Spengler, comme dans l’œuvre de José Ortega y Gasset, l’idée d’une décadence effective sur le seul plan historique, c’est-à-dire une décadence qui, dans ses diverses manifestations, se limiterait au déclin d’un substrat culturel abstrait sans générer pour autant une perte de vitalité, un abattement moral ou une souffrance psychique – autrement dit, la décadence historique s’accompagne-t-elle d’une décadence psychologique ou, au contraire, d’un « amor fati » ?

    La réponse qu’apporte Spengler à cette question est ambivalente. Certes, d’un côté, la phase civilisationelle d’une société mène tôt ou tard, par le biais de la croissance des grandes mégapoles et de leur individualisme extrême, leur polarisation sociale, leur culture des « pains et des jeux », leur rationalisme inhumain et leur détachement de la plupart des conditions de la vie physique et biologique « réelles », à un déclin démographique monstrueux, à peine comblé par la vampirisation de la campagne et l’importation d’étrangers et d’immigrés. Ceci implique que le nombre des personnes véritablement « porteuses » de la culture se réduit de plus en plus à une infime élite, alors que les grandes masses sombrent peu à peu dans un primitivisme à peine caché par le haut degré de technicité atteint à cette époque-là. De ce point de vue, l’on pourrait dire, en effet, que la fin d’une civilisation mène, comme chez Ortega y Gasset, à une certaine « décadence » psychologique suite à l’émergence de ce que l’on a appelé la culture de masse (terme qui est d’ailleurs une véritable « contradicio in adiecto »).

    Néanmoins, Spengler était persuadé qu’en parallèle à ce mouvement, l’on allait assister au retour des « grands individus », à ces « Césars », qui, par la force de leur volonté, arriveraient à se hisser aux sommets des foules et à construire, dans une lutte apocalyptique entre les forces ploutocratiques de la « monnaie » et celles, plébiscitaires, du « sang », cet empire final qui représente la fin de chaque grande civilisation. Selon Spengler, il est du devoir de l’historien de préparer les dernières forces vitales de la société à cette réalité et à leur enseigner un certain « amor fati » les poussant à embrasser ces nécessités de leur plein gré. En vue de la constellation politique actuelle, où la confrontation entre les élites libérales et les forces populistes a mis de côté toutes les distinctions idéologiques préalables, force est de constater que Spengler avait, là aussi, une bonne intuition…

    Les signes du déclin évoqués par Spengler – irréligion, recul de la forme traditionnelle, rationalisation du droit (remplacement des droits acquis par les droit naturels), prévalence de l’utilité technique et de « l’intelligence froide et perspicace » sur « la haute production artistique et métaphysique », exode rural, etc. – révèlent une dilatation du champ politico-social portée par un mouvement expansionniste de facture impérialiste ou cosmopolite. Cette dilatation maximale, ultime étape avant un éventuel nouveau départ, ne pourrait-elle pas représenter une sortie radicale (mais non belliqueuse) du politique et de la politique, une fin de l’histoire qui serait en même temps une fin de l’Homme, une fin du progrès et du perfectionnement, un retour à l’animalité selon des perspectives déjà entrevues par Alexandre Kojève ?

    D’abord, insistons bien sur le fait que la phase finale d’une civilisation, représentée par ces grands « empires universels » tels que l’empire romain, mais aussi celui des Ramessides en Égypte, des Han en Chine ou des Fatimides dans l’islam, ne furent jamais le véritable point de départ pour un renouveau, mais plutôt un point final. Certes, tant qu’il y aura des êtres humains, l’Histoire, dans un certain sens, continue ; mais selon Spengler, elle n’aura aucun sens morphologique proprement dit : ce sera juste un va et vient de diverses dynasties allant en général de pair avec un recul graduel du niveau civilisationnel général. Jamais, comme Spengler le précise bien, le cœur géographique d’une civilisation éteinte ne pourra devenir le point de départ d’une nouvelle culture : celle-ci sera toujours centrée dans un autre « paysage », et même si, après un certain temps, il y avait un recoupement géographique (ou un phénomène de réception culturelle), celui-ci sera toujours basé sur une reprise purement subjective du matériel historique, à l’image de l’utilisation secondaire et souvent à contre-sens du but initial de spolies architecturales.

    Se pose ici évidemment la question du futur de cette terre quand la civilisation occidentale sera éteinte, car elle embrasse, par le phénomène très mal-compris de la « mondialisation », le monde entier. C’est d’ailleurs le sujet d’un petit essai extrêmement intéressant, intitulé L’homme et la technique, dans lequel Spengler prédit de manière assez époustouflante, cent ans à l’avance, toute une série d’événements se passant aujourd’hui sous nos yeux, et annonce aussi que la fin de la civilisation occidentale impliquera celle du « progrès technique » et amorcera un long recul civilisatoire, peut-être accéléré par des incidents spectaculaires tels que des guerres mondiales et des cataclysmes écologiques. Selon Spengler, au cas où une nouvelle culture devait se construire quelque part, dans quelques centaines d’années, se serait en tout cas autre part qu’en Europe, et sans grand lien organique avec celle-ci.

    Dacid Engels (Philitt, 7 avril 2019)

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