Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

nietzsche

  • Islam(s) ?...

    Le numéro 56 de la revue Krisis, dirigée par Alain de Benoist, avec pour rédacteur en chef Thomas Hennetier, vient de paraître. Cette nouvelle livraison est consacrée à l'islam ou aux islams...

    Vous pouvez commander ce nouveau numéro sur le site de la revue Éléments.

    Bonne lecture !

     

     

    Krisis 57.jpg

    Au sommaire :

    Entretien avec Yves Le Pesqueur / « Le cadavre de l’Occidentchrétien s’est décomposé, celui de l’islam s’est momifié. »

    Hocine Kerzazi / L’islam à l’épreuve de ses origines.

    Débat : Alain de Peretti / Oui, nous sommes en guerre avec l’islam.

    Débat : Marvin T. Neumann / Non, nous ne sommes pas en guerre avec l’islam.

    Annie Laurent / Le regard de l’islam sur l’homme.

    Razika Adnani / La défaite de la pensée musulmane.

    Pierre et Alexandre Lochak / L’islam sunnite et la modernité : une histoire triste.

    Philippe Conrad / Al-Andalus, du mythe à l’histoire.

    Franco Cardini / Ces quelques petites choses que l’Europe doit à l’islam.

    Pierre Manent / L’islam, la France et la République.

    Michel Lhomme / Entre sel et rouge à lèvres, Indonésie et Nigéria, ou l’islam des géants.

    Maxence Smaniotto / 1979, une révolution conservatrice iranienne ?

    Claudio Mutti / Nietzsche et l’islam.

    Le Texte : Gustave Le Bon / Causes de la grandeur et de la décadence des Arabes

    Lien permanent Catégories : Revues et journaux 0 commentaire Pin it!
  • Pierre Drieu la Rochelle : le rêve ou l'action...

    Les éditions de La Nouvelle Librairie, associées à l'Institut Iliade, viennent de publier dans leur collection Longue mémoire un court essai de Jeremy Baneton intitulé Pierre Drieu la Rochelle - Le rêve ou l'action.

     

    Baneton_Pierre Drieu la Rochelle.jpg

    " Drieu la Rochelle est un auteur qui ne se laisse pas aisément définir. L’homme a en effet collectionné les étiquettes les plus contradictoires : nietzschéen, surréaliste, révolutionnaire, radical, réactionnaire, socialiste, nationaliste, européaniste, pacifiste, fasciste, etc. Sa vie et son oeuvre épousent les convulsions de son siècle et en sont le reflet. Fin connaisseur de son œuvre, Jeremy Baneton nous offre une intime compréhension de cet être qui a souffert avant tout « de l’inachèvement des hommes » et nous dévoile un penseur éminemment visionnaire pour qui l’Europe seule pouvait sauver la France. "

    Lien permanent Catégories : Livres 0 commentaire Pin it!
  • Nietzsche et le dépassement de la métaphysique...

    Nous reproduisons ci-dessous une réflexion de Pierre le Vigan autour du rapport de Nietzsche à la métaphysique cueillie sur le site de la revue Éléments.

    Philosophe et urbaniste, Pierre Le Vigan est l'auteur de plusieurs essais comme Inventaire de la modernité avant liquidation (Avatar, 2007), Le Front du Cachalot (Dualpha, 2009), La banlieue contre la ville (La Barque d'Or, 2011), Nietzsche et l'Europe (Perspectives libres, 2022), Le coma français (Perspectives libres, 2023), Clausewitz, père de la théorie de la guerre moderne ou tout récemment Les démons de la déconstruction - Derrida, Lévinas, Sartre (La Barque d'Or, 2024).

    Nietzsche_Heidegger.jpg

    Il n'y a nul doute sur le fait que Nietzsche a voulu penser un monde sans arrière-monde, un monde sans principe extérieur à lui-même, un monde sans dualisme entre un créateur et une création. A bon droit, on a appelé cela une critique radicale de la métaphysique. C’est-à-dire de toutes les métaphysiques précédentes, à commencer par celle de Platon, accusée de préférer l’Idée, le Beau abstrait, au sensible, au réel, au déjà-là. Nietzsche, destructeur « au marteau » de la métaphysique : telle est l’image que l’on en a. Une vision que Pierre Le Vigan interroge au regard des analyses de Martin Heidegger.

     

    Nietzsche et le dépassement de la métaphysique

    Martin Heidegger, quelque cinquante ans après Nietzsche, a vu sa pensée comme une nouvelle métaphysique. Et il l’a dit dans des textes qui, dans le contexte de l’époque, voulaient interdire toute récupération de Nietzsche par le national-socialisme allemand. Le surhomme ? La volonté de puissance ? Ce serait la métaphysique ultime. Avec ce thème de la volonté de puissance, Nietzsche aurait contribué à la dernière manifestation de la métaphysique : le règne de la technique. La volonté de puissance comme hypostase (ce qui soutient, ce qui est la substance) de la domination de la technique : voilà le bilan de Nietzsche selon Heidegger. Nietzsche : un philosophe immense, mais qu’il ne faut pas surtout pas suivre ?  Cela mérite d’aller y voir de plus près. D’autant que Heidegger lui-même porte sur Nietzsche un regard plus complexe que ce qui parait au premier abord.

    Au-delà de la métaphysique

    Dépasser la métaphysique, c’est une affaire, dit Nietzsche, qui exige « la plus haute tension de la réflexion humaine. » La  métaphysique, c’est le lieu qui essaie de penser l’étant, et donc l’être (l’essence) de l’étant. Elle cherche à définir le principe de cet être de l’étant (Dieu comme créateur du monde avec les monothéismes, la coïncidence de l’histoire avec le Soi de l’homme et le Soi du monde avec Hegel, le sens de l’histoire comme sens de l’homme avec Marx, etc). Ce programme parait à première vue légitime. Pourtant, selon Martin Heidegger, ces différentes tentatives de métaphysique tendent à nous éloigner de l’essentiel, qui est l’attention au monde, l’écoute de l’être. Une contemplation. « Il est vrai, écrit Heidegger, que la métaphysique représente l’étant dans son être et pense ainsi l’être de l’étant. Mais elle ne pense pas la différence de l’Être et de l’étant […]. La métaphysique ne pose pas la question de l’Être lui‑même. » (Lettre sur l’humanisme, 1947). Et c’est ici que Nietzsche est rencontré, mais il est rencontré comme un obstacle.

    « La pensée de Nietzsche, explique Heidegger, est, conformément à la pensée occidentale depuis Platon, métaphysique. » (Achèvement de la métaphysique et poésie, Gallimard, 2005, cours de 1941-42 et 1944-45). En outre, souligne Heidegger, la question : « Quel est l’être (ou l’essence) de l’étant ? » n’est qu’une ontologie régionale (de même qu’il existe des géographies régionales). Le monde ne se réduit pas à ce qui existe, il inclut différentes possibilités d’être. Ou, si on préfère, ce qui existe n’est pas simplement ce qui se voit, ce qui se manifeste.  Il faut aussi comprendre que toute pensée de l’étant existe du point de vue de l’homme. Elle implique donc une anthropologie, elle est aussi une entreprise historiale car l’homme est l’histoire constitutive de lui-même, à la différence de l’animal.

    La métaphysique consiste donc à dire quelque chose à propos de ce qu’est l’étant. De ce point de vue, Nietzsche ramène la métaphysique à ce que l’on peut strictement dire de la physique (phusis : la nature). C’est une hyperphysique. Nietzsche est destructeur d’idoles et accoucheur d’étoiles. Pour Nietzsche, l’essence de la physique, c’est-à-dire de l’étant, c’est la volonté de puissance. Son mode d’existence, c’est l’Éternel Retour. Son horizon, c’est le nihilisme qu’il faut faire toujours reculer, mais qui ne doit pas disparaître de notre horizon. S’il disparaît de notre horizon, si nous ne le voyons plus, c’est que nous sommes devenus le nihilisme. C’est que le nihilisme est caché en nous.

    Mais au nom de quoi lutter contre le nihilisme ? Au nom du vrai ?  Qu’en est-il alors de celui-ci ? La vérité dans la métaphysique est une notion délicate chez Nietzsche. On pense parfois que Nietzsche récuse la notion de vérité et on passe à autre chose. Nietzsche contre « la vérité » ? Ce n’est pas tout à fait cela. La vérité selon Nietzsche, c’est la justice dans le tragique. C’est l’amour du destin (amor fati). L’être, c’est la vie, Être, c’est vivre, et la persistance de l’être n’est pas autre chose selon Nietzsche que la volonté de vie. « L’être – nous n’en avons pas d’autre représentation que le vivre. Comment alors quelque chose de mort peut-il être ? »

    Volonté de vie. Cette volonté produit des valeurs qui sont sans cesse menacées de ruine et doivent constamment être régénérées et métamorphosées. Chaque nouvelle valeur produit de nouvelles vérités. La vérité existe donc, mais elle est historiale. Elle correspond à des époques historiques.  Elle varie en fonction des paradigmes que l’homme se donne et qui lui permettent de se produire et de se reproduire lui-même à différentes époques et en fonction de différentes représentations du monde (notion centrale qui veut dire que le monde se présente à nous différemment en fonction des époques). 

    Dans cette perspective, l’éternel retour est éternel retour du surpassement des valeurs et donc de la volonté de puissance. Abolition et dépassement (Aufhebung). Ce qui est vrai, c’est ce qui est juste, et ce qui est juste, c’est ce qui permet la pérennité, et donc la réinvention permanente, de la puissance. Le surhomme est l’horizon de l’homme en tant qu’il nie et dépasse l’homme sans cesse, afin de mieux saisir l’être de l’étant, c’est-à-dire afin de mieux affirmer la vie de l’étant. Le surhomme est Selbstüberwindung, dépassement de soi. Le surhomme est donc au plus près du nihilisme, il est inscrit dans le même horizon, mais il lutte contre ce nihilisme (pour lutter, il faut être au contact). C’est pourquoi l’homme doit accepter d’être cyclique et sphérique comme l’est le monde. « Il me faut, pareil à toi [soleil] décliner… redevenir un être humain. » (Le Gai savoir, XII, 254-255). « Et ce sera le grand Midi quand l’homme sera au milieu de sa route entre la bête et le surhomme, quand il fêtera, comma sa plus haute espérance, son chemin qui conduit au soir, car c’est la route d’un nouveau matin. » (Ainsi parlait Zarathoustra, XIII, 99).

    Vérité du sensible ou vérité du supra-sensible ?

    Une vérité inscrite dans l’éternel retour de la volonté humaine, telle est la vérité selon Nietzsche. Cette conception de la vérité  est au rebours de celle développée par Platon. Si pour Platon, l’art est une imitation de l’apparence de la vérité (apparence qui n’est pas son essence), pour Nietzsche, l’art est une invention de la vérité. La vérité n’est pas derrière nous, elle est devant nous. C’est à nous de l’inventer. En poussant à peine les choses, on peut dire que pour Nietzsche, il n’y a de vérité que dans l’art. Ce qui est vrai et ce qui est juste, c’est ce qui donne de la force à la puissance. De la puissance à la puissance.

    Selon Nietzsche, contrairement à Platon, l’art et le sensible sont plus importants que la vérité et le supra-sensible. Ceci explique que selon Heidegger, Nietzsche renverse le schéma de Platon, mais ne le détruit pas. La volonté sans telos (finalité) devient, selon la lecture de Nietzsche par Heidegger, volonté de volonté, tournant sur elle-même, dans la lignée de la notion d’impetus (théorie expliquant le mouvement et son progressif épuisement). Une preuve que la volonté veut exister à tout prix, indépendamment de tout telos, est énoncée ainsi par Nietzsche : « L’homme préfère encore avoir la volonté du néant que de ne point vouloir du tout. »  (La Généalogie de la morale). 

    Mais du point de vue de Heidegger, la volonté de volonté débouche sur la dernière étape de la métaphysique, à savoir le triomphe de la technique. Cela n’a rien d’évident. Pourquoi la volonté de volonté serait-elle le prélude à une métaphysique de la technique plutôt que, par exemple, à une métaphysique de la guerre ? Pourquoi ne serait-elle pas plutôt un conatus spinoziste ? Conatus : énergie de persister. On peut questionner la thèse de Heidegger sur la métaphysique de la technique. Est-elle vraiment sans telos, cette technique qui constitue désormais la trame de notre monde commun ? Ou les hommes qui produisent et maîtrisent la technique ont-ils un telos en vue ? Reste que l’on ne peut contester le constat comme quoi la technique envahit tout le monde humain.

    L’idée de la puissance novatrice de la technique se trouve chez Nietzsche lui-même.  « La machine [existe] en tant qu’enseignante. » (Humain trop humain II). Ce qui veut dire que la machine a des choses à nous apprendre, et à nous apprendre sur nous. D’autant que Nietzsche doute que l’on puisse connaître de l’être humain « autre chose que ce qu’il est en tant que machine » (L’Antéchrist). Nietzsche se voit du reste lui-même comme « une machine prête à exploser. » La figure de la machine n’est ainsi pour Nietzsche pas le contraire de la figure humaine, Elle en est une représentation, y compris dans sa dimension d’accident et d’imprévisibilité.  Et la machine fascine Nietzsche : « Je songe beaucoup à m’acheter une machine à écrire » (Lettre à Peter Gast, 17 janvier 1882).

    Le moteur comme figure de l’éternel retour

    Heidegger relève que « le moteur est une figure très convaincante de l’éternel retour de l’identique » (In Essais et conférence, Gallimard, 2010). Et pour cette raison même,  Heidegger affirme que Nietzsche n’a pas annoncé la fin de la métaphysique mais un nouveau stade de celle-ci, qui serait la volonté de puissance culminant dans l’appel au surhomme. Le nietzschéisme : la forme métaphysique de l’ère de la technique. Nietzsche, dit Emmanuel Chaput suivant les traces de Heidegger, renverse le platonisme « aboutissant à l’accomplissement de la métaphysique dans la figure historiale de la technique ».

    Mais la figure du surhomme peut être vue sous différents angles, comme Nietzsche nous apprend à le faire pour toute chose. Heidegger lui-même, après-guerre, voit le surhomme nietzschéen d’une manière moins négative que ce fut le cas auparavant. Le surhomme de Nietzsche ne serait-il pas proche du « berger de l’être », que Heidegger nous demande d’imaginer et d’accueillir ? C’est ce que suggère le texte Qu’appelle t-on penser (1951-1952). C’est aussi l’interrogation de « Pourquoi des poètes ? » qui refait surface (in Chemins qui ne mènent nulle part, 1962) : « Plus la nuit du monde va vers sa mi-nuit, plus exclusivement règne l’indigence, de sorte que son essence [du monde] se dérobe. Même la trace du Sacré est devenue méconnaissable. La question de savoir si nous éprouvons encore le Sacré comme trace de la divinité du divin, ou bien si nous ne rencontrons plus qu’une trace du Sacré, reste indécise. Ce que pourrait être la trace de la trace reste confus (undeutlich : indistinct). Comment une telle trace pourrait se montrer à nous demeure incertain. » (« Pourquoi des poètes ? »in Holzwege-Chemins  qui ne mènent nulle part).

    Or, c’est bien de marcher sur cette trace qu’il est question avec le surhomme. « Le surhomme est plus pauvre, plus simple, plus tendre, plus dur, plus calme, plus généreux, plus lent dans ses décisions et plus économe dans sa langue. », dit Heidegger (Qu’appelle t-on penser ?).  Cette révision de la critique de Nietzsche par Heidegger amène à se poser une autre question : Nietzsche se contente-il de renverser la platonisme sans rien changer à sa structure ? Se contente-t-il de valoriser  le sensible en lieu et place du supra-sensible ? Le ressenti au lieu de l’Idée ? Le Zarathoustra ne nous fait-il pas entrer dans un au-delà de la distinction entre le sensible et le supra-sensible ?

    Réponse : le monde des phénomènes comporte lui-même la dimension de profondeur qu’on veut lui dénier et à quoi on veut l’opposer. « Mon moi m’a enseigné une nouvelle fierté, je l’enseigne aux hommes : ne plus cacher sa tête dans le sable des choses célestes mais la porter fièrement, une tête terrestre qui crée le sens de la terre. » (Ainsi parlait Zarathoustra). Pour l’ultime Heidegger, la figure de Zarathoustra peut relever d’un au-delà de la métaphysique, et donc d’un au-delà de sa dernière manifestation qu’aurait été la volonté de puissance nietzschéenne. Le philosophe de Sils Maria pourrait lui aussi avoir prôné une écoute de l’être qui est la définition même de ce que Heidegger appelle un « au-delà de la métaphysique ». En tout cas un « au-delà » de toutes les métaphysiques antérieures voulant rendre compte, de manière rationnelle, de l’existence éternellement mystérieuse du monde.  C’est le retour, comme l’écrit Gilbert Durand dans L’âme tigrée, du « grand nocturne du symbole, de la pensée indirecte, [c’est] le renouveau du mythe, la prédilection pour l’intimisme. »

    Pierre Le Vigan (Site de la revue Éléments, 27 août 2024)

    Lien permanent Catégories : Points de vue 0 commentaire Pin it!
  • Nietzsche : sous le soleil exactement...

    Nous reproduisons ci-dessous un texte de Pierre le Vigan cueilli sur le site de la revue Éléments et consacré à la pensée de Nietzsche et notamment à son annonce de l’ « éternel retour »...

    Philosophe et urbaniste, Pierre Le Vigan est l'auteur de plusieurs essais comme Inventaire de la modernité avant liquidation (Avatar, 2007), Le Front du Cachalot (Dualpha, 2009), La banlieue contre la ville (La Barque d'Or, 2011), Nietzsche et l'Europe (Perspectives libres, 2022), Le coma français (Perspectives libres, 2023), Clausewitz, père de la théorie de la guerre moderne ou tout récemment Les démons de la déconstruction - Derrida, Lévinas, Sartre (La Barque d'Or, 2024).

    Sils Maria_Grand Midi.jpg

    Nietzsche : sous le soleil exactement

    Quand Nietzsche découvre Sils Maria, il n’en est qu’au début de sa vie philosophique. Pour être précis, c’est la fin du commencement de sa vie philosophique. Nous sommes en 1879. Nietzsche a publié la Naissance de la tragédie en 1872, et les Considérations inactuelles entre 1873 et 1876. Il vient de publier un livre « pour les esprits libres », qui s’appelle Humain trop humain (printemps 1878). C’est cette même année 1879 qui voit Nietzsche démissionner de l’université de Bâle, après 10 ans de professorat en philologie – et non en philosophie – activité dans laquelle il a difficilement trouvé sa place. Il a alors 35 ans.  C’est une démission qui donne à Nietzsche la plus complète liberté, mais aussi ce qui accompagne toujours la liberté : le plus grand danger. Il est seul face à son destin.

    Sils Maria se trouve en Suisse italienne et romanche, à 1800 mètres d’altitude. C’est tout d’abord pour Nietzsche « la fusion de l’Italie et de la Finlande » (qu’il ne connaît pas). C’est en tout cas le coup de foudre. « De tous les endroits de la terre, je me sens le mieux ici, en Engadine ». Dans une lettre à Peter Gast (Heinrich Köselitz), Nietzsche écrit : « Le soleil d’août brille au-dessus de nos têtes, l’année s’écoule, montagnes et forêts se font de plus en plus paisibles et silencieuses. A mon horizon des pensées montent qui m’étaient encore inconnues – Je n’en révélerai rien et veux me maintenir dans un calme inébranlable. Il faudra bien que je vive quelques années encore ! Ah ! Mon ami, parfois le pressentiment me traverse l’esprit que je mène en somme une vie très dangereuse, car je suis de ces machines qui peuvent exploser ! L’intensité de mes sentiments m’épouvante et me fait rire – déjà un certain nombre de fois, je n’ai pu quitter la chambre, pour le motif risible que j’avais les yeux enflammés – par quoi ? Chaque fois, j’avais trop pleuré la veille pendant mes vagabondages, et non point des larmes sentimentales, mais des larmes de jubilation, cependant que je chantais et divaguais, doué que je suis d’une vision nouvelle par quoi je me trouve en avance sur les autres hommes. » Pleurs de joie.

    La révélation de Zarathoustra

    Nietzsche revient régulièrement à Sils Maria de 1881 à 1888. C’est en 1881 que Nietzsche a la révélation de Zarathoustra. C’est l’époque où il travaille à Aurore (qui parait cette même année), et vient de finir Le Voyageur et son ombre (tome II de Humain trop humain). Et voilà que se produit une rencontre. Il entendait « le souffle malicieux et heureux du vent ». Et soudain :. « J’étais assis là dans l’attente – dans l’attente de rien, par-delà le bien et le maljouissant, tantôt de la lumière, tantôt de l’ombre, abandonné à ce jeu, au lac, au midi, au temps sans but. Alors, ami, soudain un est devenu deux – Et Zarathoustra passa auprès de moi…». Voilà une nouvelle métamorphose de Nietzsche.

    Sils Maria, c’est le lieu de la découverte de l’éternel retour. Et ce retour, c’est avant tout celui de Dionysos. Il est le dieu associé à l’ivresse et au chaos. Il est le dieu des forces élémentaires, du sexe, de la force. Il est le dieu de la transgression des limites, des frontières et des formes. Il est le dieu de la terre, et non le dieu des idées. Mais ce dieu ne peut être créateur sans Apollon, qui est le dieu de la mesure, de la raison, de la beauté, de l’ordonnancement, de la clarté. Tout est là, dans ce jeu du monde entre Dionysos et Apollon. Pour qu’il y ait de l’ordre, il faut partir du chaos et du désordre. Pour qu’il y ait de la forme, il faut partir de l¨’informe. Pour raffiner la matière, il faut partir de la matière brute. Pour apprécier l’Italie, le soleil et la lumière, il faut avoir connu les brumes du nord, leur lourdeur, leur épaisseur, et la force brutale de leurs paysages sombres. Pour apprécier la philosophie des Lumières – celle de Voltaire, que Nietzsche admirait tant (il lui dédie Humain trop humain pour le centenaire de sa mort), il faut connaître la pesante (mais puissante) philosophie allemande.

    Se libérer de la peur de la mort

    Apollon et Dionysos sont tous deux nécessaires. L’un est la puissance, l’autre est l’acte. Mais Dionysos est un dieu étrange. Il est né deux fois, d’abord d‘une femme, puis d’un homme (Zeus). Il a franchi deux fois les portes de la vie. Il est comme la vigne. Elle naît en raisin. Elle renaît en vin. Dionysos est le dieu qui libère de la crainte de la mort et des obsessions morbides. Il est le dieu qui libère des passions tristes. Il est le dieu de l’approbation inconditionnelle de la vie. « Me voici venu ici, au pays des Thébains, moi, fils de Zeus, Dionysos, qu’a enfanté jadis la fille de Cadmos, Sémélé, accouchée par la foudre qu’arment les éclairs. J’ai changé ma forme divine pour celle d’un mortel et j’arrive à la fontaine de Dircé et au fleuve d’Isménos. Je vois le tombeau de ma mère foudroyée, ici, près du palais, les ruines encore fumantes de sa demeure, et la flamme toujours vivante du feu divin. Immortelle vengeance d’Héra contre ma mère ! Je bénis Cadmos de rendre ce lieu impénétrable et de consacrer cet enclos à sa fille. Une vigne l’entoure et, par mes soins, le cache sous sa verdure chargée de grappes. J’ai quitté la Lydie [région d’Anatolie], ses guérets [les terres labourées] si riches en or, et la Phrygie; j’ai parcouru les plaines de la Perse frappées par le soleil, les remparts de la Bactriane, la terre des Mèdes aux terribles frimas, l’Arabie heureuse, toute l’Asie, qui repose au bord de la mer salée; les Grecs s’y mêlent aux Barbares en des villes populeuses munies de belles tours. C’est ici la première des cités grecques où je sois venu. » (Euripide, Les bacchantes, env. 405 av. notre ère). On le voit : Dionysos, c’est le goût de l’approbation du monde, de l’aventure et de la profusion. C’est le goût du jeu.

    Dionysos, c’est cela, et l’éternel retour, c’est cela plus encore, c’est l’éternel retour de Dionysos, sans quoi Apollon s’endormirait, sans être sollicité par de nouveaux défis. Nous avons vu que Dionysos est né deux fois. Nietzsche le dit : il faut qu’il revienne. L’éternel retour, c’est celui d’un troisième Dionysos. Le premier est en grappe, le deuxième est en vin, que vienne le troisième, dont la forme ne nous est pas encore connue – et ce sera le surhomme.

    L’éternel retour c’est, dit Nietzsche, « la  formule d’approbation la plus haute qu’on ait jamais atteinte ». C’est l’intuition qu’a Nietzsche dans ce qui est alors un minuscule hameau de six maisons, au Surlej, prés du lac de Silvaplana, à deux pas de Sils Maria. Mais qui incarnera ce message de l’éternel retour ? Nietzsche écrit à Peter Gast : « Je ne suis pas encore assez mûr pour les pensées élémentaires que je veux exposer… Il y a entre autre une pensée qui, en vérité, requiert des millénaires pour s’affirmer. Où puiserai-je le courage de la formuler ? » (25 janvier 1882). C’est ici qu’il nous faudra patienter. Il nous faudra attendre Zarathoustra. Les fruits peuvent être murs sans que nous ne soyons murs pour les fruits. Cela vaut aussi pour Zarathoustra. Il est un messager, et non un surhomme.

    Sommes-nous prêts à entendre le message du démon ? « Que dirais-tu, écrit Nietzsche en 1882 dans Le Gai Savoir, si un jour, si une nuit, un démon se glissait jusque dans ta solitude la plus reculée et te dise : “Cette vie, telle que tu la vis maintenant et que tu l’as vécue, tu devras la vivre encore une fois et d’innombrables fois ; et il n’y aura rien de nouveau en elle si ce n’est que chaque douleur et chaque plaisir, chaque pensée et chaque gémissement, et tout ce qu’il y a d’indiciblement petit et grand dans ta vie, devront revenir pour toi et le tout dans le même ordre et la même succession […]” ? » (Le Gai savoir, § 341). Le grand mystère de l’éternel retour, et sa difficulté logique, c’est qu’il est l’éternel retour du même, et non pas un simple éternel retour de la vie. L’éternel retour de Nietzsche est une tautologie. Je suis la somme de mes actes et de mes pensées. Ce qui a été n’aurait pas pu ne pas être, sans quoi je n’aurais pas été moi. L’approbation de mes actes, de tous mes actes, doit donc être inconditionnelle, pour vouloir tous les revivre. Je suis donc, je vis donc dans un cercle éternel (certains observateurs l’ont qualifié de cercle vicieux) et éternellement identique.

    L’éternel retour du même

    A ce stade, nous ne pouvons que constater que Nietzsche est très loin d’Héraclite, et est proche de Parménide (deux penseurs prétendument opposés qui disent la même chose mais à l’envers de ce qui dit l’autre : ‘’tout est devenir’’ veut dire aussi que ‘’tout est être’’. Ce qui ne change pas, c’est tout, puisque tout est devenir). Pourquoi Nietzsche s’inflige t-il cette pensée de l’éternel retour du même ? Parce que Nietzsche refuse toutes les pensées consolantes. Parce qu’il choisit de toujours penser ce qui est le plus dur pour lui. Ce qui lui fait le plus mal. Non pas par dolorisme, mais parce que ce qui fait le plus mal est par définition le plus grand défi.

    C’est près de Gènes, en janvier 1883, que Nietzsche a la révélation de Zarathoustra, qui complète celle de l’éternel retour.  « Pour peu que nous soyons restés superstitieux, nous ne saurions nous défendre de l’impression que nous ne sommes que l’incarnation, le porte-voix, le médium de puissances supérieures. L’idée de révélation, si l’on entend par là l’apparition soudaine d’une chose qui se fait voir et entendre avec une netteté et une précision inexprimable, bouleverse tout chez un homme, le renversant jusqu’au tréfonds tant cette idée de révélation correspond à un fait exact. » (Ecce homo). Quel est le sens du défi de l’éternel retour du même ? C’est qu’il nous faut vivre chaque jour, chaque heure comme un créateur, comme un artiste, comme un aigle, comme un enfant qui joue. « C’est que l’enfant est innocence et oubli, un commencement nouveau, un jeu, une roue qui roule sur elle-même, un premier mouvement, un ’’oui’’ sacré. » (Ainsi parlait Zarathoustra, « Les trois métamorphoses »). Toujours refaire le tour du cercle. Le cercle toujours identique est un anneau. Il symbolise la réconciliation de l’homme et du temps. L’homme ne court plus après le temps. Le cercle est la liberté : c’est le vol circulaire de l’aigle. Il est en même temps la finitude, la mort et le néant. C’est le serpent qui enserre le cou de l’aigle. Il nous faut vouloir les deux actes : le vol de l’aigle et l’étreinte du serpent. L’éternel retour du même fait que rien n’est du passé.  Tout est du présent, puisque tout revient. Là est la réconciliation de l’Homme et du Temps.

    Le vouloir est ainsi prisonnier de lui-même. Si tout passe, c’est que tout mérite de passer. Si tout revient, c’est que tout mérite de revenir. C’est pourquoi, si nous ne nions pas le monde, nous devons vouloir l’éternel retour du même. Le ‘’non-vouloir’’ de Schopenhauer serait accepter que rien ne vaut la peine d’être voulu. C’est pourquoi Nietzsche a rejeté Schopenhauer. Le ‘’surhomme’’, ce n’est pas autre chose  que l’homme qui se réjouit de ce que le vouloir ne puisse pas ne pas être. L’éternel retour du même écarte tout ressentiment vis-à-vis du passé mais aussi toute crainte vis-à-vis de l’avenir. L’homme se réconcilie avec le temps. Le temps, « image mobile de l’éternité » (Platon, Timée). Ce qui est éternel est toujours présent. Or, l’homme est présent dans la Présence. De ce fait, l’Homme égale le Temps.

    Seul le courage est une issue

    Le lieu du secret de l’éternel retour, c’est la mer. Élément féminin, élément immense, élément matriciel. La mer, immense et noire. Le lieu des abysses et de l’abîme. Face au gouffre, seul le courage est une issue, car dans l’éternel retour du même, il n’y a pas de mort possible. L’éternel retour est l’égalité et la réconciliation de l’Être et du Temps. A partir du Présent, on voit l’éternité du temps à venir et l’éternité du temps passé. Le Présent est un chemin de crête. Mais c’est un chemin circulaire. Nous sommes sur un point de ce chemin. Que l’on prenne à droite ou que l’on prenne à gauche, on reviendra au même endroit. On finira toujours par passer par les mêmes lieux. Pour le dire autrement, le Temps tourne en rond, et l’homme avec lui. Le Temps est une toupie. « Tout ce qui est droit ment, toute vérité est courbe, et le temps lui-même est un cercle. » (Ainsi parlait Zarathoustra, 222).  Ce que dit la pensée de l’éternel retour, c’est la nécessité de l’approbation du monde.

    A la source de cette approbation, il y a toujours la volonté. C’est pourquoi, en amont de la volonté de puissance – qui est bien un thème de Nietzsche – , il y a toujours la volonté de volonté. Car il y a pire que la volonté de néant, qui est encore une volonté, il y a le néant de la volonté, il y a l’impossibilité de vouloir quoi que ce soit. Mieux vaut vouloir le néant que de ne rien vouloir. « Et pour répéter encore en terminant ce que je disais au début : l’homme préfère encore avoir la volonté du néant que de ne point vouloir du tout… » (La généalogie de la morale, 283).

    La pensée de l’’’éternel retour de l’identique’’ (la formule est de Heidegger)  est un pont au-dessus d’un abîme. Mais de l’autre côté du pont, il y a la libération. Tout pont peut se parcourir dans les deux sens : en-deçà de l’épouvante, au-delà de l’épouvante. Dans le monde libéré (libéré de tout ce qui pèse trop lourd), il n’y a plus d’individualité, l’homme ne fait qu’un avec le monde. Le moi n’a plus de dehors, et donc plus de dedans. Le Je est partout. C’est un monde d’avant le langage. Un monde d’avant le « dialogue ». Un monde Un, entièrement immanent. L’homme n’est pas seulement un animal dans le monde. Il est un animal du monde. « Tout se brise, tout se rajuste, éternellement s’édifie la même demeure de l’être. Tout se disjoint, tout se retrouve, éternellement l’anneau de l’être reste fidèle à lui-même. » (Ainsi parlait Zarathoustra, III, « Le convalescent »). « Je reviendrai avec ce soleil, avec cette terre, avec cet aigle, avec ce serpent — non pas pour une vie nouvelle, ni pour une vie meilleure ou semblable  — je reviendrai éternellement pour cette même vie, identiquement pareille, en grand et aussi en petit, afin d’enseigner de nouveau l’éternel retour de toutes choses, — afin de proclamer à nouveau la parole du grand Midi de la terre et des hommes, afin d’enseigner de nouveau aux hommes la venue du Surhumain. »

    Pierre Le Vigan (Site de la revue Éléments, 2 juillet 2024)

     

    Lien permanent Catégories : Textes 0 commentaire Pin it!
  • Julien Rochedy : « Nous devons fonctionner comme des lobbies, des syndicats des peuples autochtones »

    Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Julien Rochedy à Breizh-Info et consacré au combat identitaire européen.

    Publiciste et essayiste, Julien Rochedy, qui est une figure de la mouvance identitaire, a déjà publié plusieurs essais dont Nietzsche l'actuelL'amour et la guerre - Répondre au féminisme, Philosophie de droite et dernièrement Surhommes et sous-hommes - Valeur et destin de l'homme (Hétairie, 2023).

     

    Julien Rochedy 2.jpg

    Julien Rochedy : « Nous devons fonctionner comme des lobbies, des syndicats des peuples autochtones »

    BREIZH INFO : Pourriez-vous vous présenter à nos lecteurs ?

    JULIEN ROCHEDY. Je suis essayiste et éditeur. J’ai écrit quatre livres, plus un en collaboration, ces quatre dernières années, et je m’apprête à publier dans ma maison d’édition non seulement des auteurs français qui apportent quelque chose de neuf dans le débat mais aussi des auteurs anglo-saxons assez méconnus en Europe et qui pourtant sont très respectés outre-Atlantique. Je cherche aussi à publier en français d’autres auteurs européens : à ce propos, si vous avez des auteurs de langue germanique qui mériteraient de se faire connaître ici, n’hésitez pas à mes les proposer ! J’aimerais beaucoup pouvoir faire correspondre entre elles des pensées européennes et américaines appartenant un courant plus ou moins « identitaire » qui reste d’ailleurs à transformer en véritable école de pensée.

    BREIZH INFO : Comment défendre et faire vivre l’héritage européen ?

    JULIEN ROCHEDY. En se débarrassant d’un certain nombre d’idées reçues dans notre propre camp. Par exemple, je travaille actuellement sur le principe d’État-nation et plus je l’étudie, plus je m’aperçois qu’il fut assez destructeur de l’héritage européen et de la civilisation européenne tout court. Or, un certain nombre d’entre nous continuons à nous définir comme des « nationalistes », à ne penser qu’à travers le cadre administratif de nos nations, héritage en vérité assez neuf dans notre histoire puisqu’on peut surtout le dater du XIXe siècle. Notre héritage européen, c’est une articulation du local et du civilisationnel, c’est être localiste et impérialiste à la fois, provinciaux et européens, c’est appartenir à la fois à un village et à une civilisation. Je pense que nous entrons dans une ère néo-féodale qui verra le retour de cette double appartenance : au Moyen Âge, elle fut celle des fiefs et de la Chrétienté. D’une façon ou d’une autre, nous allons revenir à ces formes de médiations politiques, articulant le plus petit et le plus grand.

    BREIZH INFO : Quelle est votre vision de la remigration ?

    JULIEN ROCHEDY. Dans un monde idéal, tous les peuples auraient leurs terres et ceux qui vivent sur les terres des autres sans droit de conquête devraient remigrer vers celles de leurs ancêtres. Malheureusement, même si une politique incitative doit être mise en place pour pousser les Africains et musulmans à retourner dans leur pays d’origine, je ne crois pas qu’une remigration massive soit tout à fait possible à échelle d’une voire deux générations. Voire peut-être plus encore. Je pense donc que la sécession, la séparation, la partition de nos territoires est beaucoup plus envisageable. Du reste, cette séparation géographique est un phénomène qui s’installe progressivement et naturellement dans le paysage, avec les Blancs qui migrent vers les campagnes et les petites villes, laissant de plus en plus les immigrés dans les grandes. Là encore, c’est l’État qui, souvent, cherche à les disséminer un peu partout pour éviter ou pour retarder une partition selon moi inéluctable.

    BREIZH INFO : Qu’est-ce qu’être identitaire ?

    JULIEN ROCHEDY. J’ai dit dernièrement dans une vidéo qu’un identitaire était tout d’abord un hérétique de la religion en cours en Occident, celle qui a remplacé le Christianisme et qui se fonde sur trois grands mythes : 1) l’égalitarisme – croyance que tous les hommes se valent, que les peuples sont les mêmes. 2) L’universalisme – croyance qui découle du premier mythe : si nous sommes tous égaux, nous pouvons tous vivre ensemble selon les mêmes règles et mêmes valeurs. 3) Le mondialisme – conséquence des deux premiers mythes : si nous sommes tous égaux, que nous pouvons tous vivre ensemble, alors nous devons le faire et abolir toutes les frontières. Voilà : un identitaire est quelqu’un qui ne croit en aucun de ces mythes et qui est donc jugé comme un blasphémateur ou un païen vis à-vis de la grande religion de l’homme universel. En lieu et place de ces croyances absurdes qui sont encore celles de la postmodernité, l’identitaire croit plutôt que l’homme demeure un être tribal en tant que membre d’une espèce sociale, qu’il a donc besoin de naître et de se développer dans des environnements homogènes et familiers sur le plan culturel, de sorte à donner le meilleur de lui-même. C’est pourquoi il lutte contre l’hétérogénéité ethnique de nos sociétés qui est, pour lui, le plus grave des dangers, car aucun projets politique d’avenir ni aucune résilience ne sont possibles dans le cadre d’une trop grande hétérogénéité ethnique.

    BREIZH INFO : En tant qu’ancien cadre dirigeant du Front national de la jeunesse, quelles leçons avez-vous tirées de votre expérience politique et comment cela influence-t-il votre travail actuel ?

    JULIEN ROCHEDY. J’ai tiré la leçon essentielle selon laquelle il ne fallait pas tout attendre de la politique nationale étatique et que les sociétés changeaient surtout en raison de processus sociétaux parfois assez longs, lesquels demandaient un gros investissement en matière culturelle pour parvenir à les influencer. La politique n’est généralement qu’un aboutissement d’un travail d’influence de longue haleine. C’est pourquoi je travaille dorénavant davantage sur les possibilités d’influencer les politiques, et plus largement, les centres de décision. C’est ce que nous devons tous faire : constituer des forces d’attraction, des forces sans lesquelles la politique n’est pas possible, forcer les politiciens à devoir faire avec nous, nos intérêts, nos desideratas, nos volontés. Nous devons fonctionner comme des lobbies, des syndicats des peuples autochtones. Nos idées doivent infuser partout. Nos entreprises doivent être incontournables. Notre présence au sein des institutions – police, armée, justice, médias, etc. – doit être profonde. En somme, nous devons prendre le pouvoir à tous les niveaux si nous voulons vraiment ne pas sortir de l’histoire, et pas seulement « gagner une élection », ce qui n’est en vérité que « la cerise sur le gâteau ».

    BREIZH INFO : Quels sont les principaux défis auxquels vous avez été confronté en partageant ouvertement vos idées et connaissances sur des sujets potentiellement controversés ?

    JULIEN ROCHEDY. J’ai ces idées depuis tellement longtemps que je ne me rends plus compte des problèmes qu’elles m’amènent ! Je suis par exemple totalement interdit de prêt bancaire dans mon pays, alors que mon entreprise se porte bien et que je respecte toutes les lois. Des « insiders » très haut placé m’ont confirmé que c’était seulement en raison de mes engagements et opinions politiques… Il y a d’autres petites choses comme cela qui sont assez contrariantes au quotidien. Mais je ne veux pas m‘apitoyer sur mon sort : après tout, en d’autres temps, j’aurais pu être sommairement exécuté ou envoyé au goulag pour y mourir. Nous ne sommes donc pas si mal lotis ! À vrai dire, ce qui me préoccupe davantage est plus souvent mes opinions controversées au sein de mon « camp idéologique ». Par exemple, celui-ci est ordinairement souverainiste, nationaliste, anti-européen, complotiste, anti-écologiste, pro russe, hystériquement anti américain et bien d’autre choses que, personnellement, je ne suis pas du tout. Cela me met souvent dans des positions inconfortables et m’aliène le soutien de beaucoup de gens qui devraient pourtant être mes amis ! Mais j’aime cela, car je n’apprécie pas le conformisme, qu’il soit celui du système ou celui de la « dissidence », lequel existe bel et bien lui aussi…

    BREIZH INFO : Quelles sont vos inspirations intellectuelles et littéraires ? Y a-t-il des auteurs ou des penseurs, notamment allemand, qui ont particulièrement influencé votre travail ?

    JULIEN ROCHEDY. Bien sûr ! Le plus important d’entre eux étant Nietzsche. C’est avec lui que j’ai commencé à penser sérieusement, durant l’adolescence. Il fut mon véritable maître, même si, depuis, j’ai appris à prendre quelque peu mes distances avec lui. Les penseurs de la Révolution conservatrice ont également nourri ma jeunesse : j’ai vibré avec Jünger et von Salomon comme beaucoup de jeunes de droite… Je n’ai cependant jamais été un fanatique de Spengler, je dois bien l’avouer… Tenez, par exemple, l’un des auteurs qui m’a le plus servi pour l’élaboration de mon dernier livre fut Werner Jaeger : son Paideia est incontournable. Dernière chose : le philosophe contemporain que j’admire le plus actuellement est un Allemand qui, même s’il n’a pas « nos idées », est selon moi absolument génial et toujours stimulant intellectuellement : Peter Sloterdijk. Chacun de ses livres est chez moi un tourbillon d’idées nouvelles et de façons originales d’approcher le monde et ses problèmes. Je trouve qu’il fait bien honneur à la grande tradition philosophique allemande.

    BREIZH INFO : En quoi votre expérience à l’étranger, en Afrique, en Russie et au Proche-Orient, a-t-elle enrichi votre compréhension des enjeux mondiaux et de la politique internationale ?

    JULIEN ROCHEDY. J’ai compris que nous étions entrés dans l’ère des continents-civilisations. Hier, nous sentions que nous quittions notre pays lorsqu’on passait d’un village à un autre, d’une province à une autre, puis d’un pays à un autre. Aujourd’hui, on ne ressent vraiment cela que lorsqu’on quitte son continent, que l’on quitte sa civilisation. Si je suis en Afrique, au Maghreb, en Orient ou en Asie et que mon vol pour Paris est détourné vers Vienne ou Rome ou Copenhague pour y passer 24 heures, je sens quand même que, d’une certaine façon, je suis « rentré chez moi ». Je suis en Occident, en Europe, dans mon ère culturelle. Cela veut dire beaucoup et doit, je crois, nous imposer une nouvelle façon de nous organiser politiquement. Avec des mastodontes comme la Russie, la Chine, l’Inde, le Brésil, les États-Unis, c’est-à-dire des États à l’échelle de continents ou presque, nous devons absolument faire l’Europe pour être capable d’encore exister au XXIe siècle.

    BREIZH INFO : Comment les Européens doivent se positionner par rapport aux conflits mondiaux ?

    JULIEN ROCHEDY. En sachant déterminer leurs intérêts et en agissant en fonction. D’abord, nos frontières : pour moi, elles vont jusqu’à la Russie. L’Ukraine fait partie de l’Europe donc nous devrions être capables de la défendre sans avoir à réclamer l’aide américaine, ce qui est aujourd’hui illusoire, mais sans armée européenne forte et indépendante, les Américains resteront sur notre territoire, ce que je ne veux pas (et ce que les Américains ne veulent plus non plus en vérité !). Il faudra aussi défendre nos frontières sud, sud-est, contre des mouvements migratoires qui ne font que commencer et qui seront absolument mortels pour notre civilisation. Il nous faudra donc une grande politique méditerranéenne pour maintenir des États stables au sud de la mer méditerranées afin qu’ils servent de tampon entre l’Afrique et nous. Ensuite, il faudra nous organiser de façon à pallier le plus grave problème qui sera le nôtre au XXIe siècle : l’indépendance énergétique, et son corolaire, la main mise sur les matières premières essentielles. Ces enjeux décideront de nos alliances et de nos interventions. Enfin, il nous faudra avoir une grande politique de réindustrialisation pour garantir notre autonomie dans presque tous les domaines. Or, une telle politique ne peut se faire, aujourd’hui, qu’à échelle européenne.

    BREIZH INFO : La France et l’Allemagne sont les deux plus grandes nations européennes, pour que l’Europe s’articule correctement, elles doivent aller dans la même direction. Selon vous, comment la France et l’Allemagne peuvent-ils collaborer ?

    JULIEN ROCHEDY. D’abord en se rappelant de l’histoire : 90 % des problèmes que nous avons viennent, plus ou moins indirectement, des conflits et des oppositions que nous avons connus et que nous connaissons encore entre la France et l’Allemagne, et ce, depuis le traité de Verdun (843) ! La fixation sur nos intérêts purement nationaux ne fait qu’affaiblir l’Europe, et en dernière instance, nos intérêts « nationaux ». Nos nations sont comme les anciennes cités grecques qui furent incapables de s’allier (à part lors des guerres médiques – à méditer) et passèrent leur temps à se faire la guerre alors qu’elles avaient pourtant le sentiment d’appartenir à la même civilisation hellénique. Incapables de faire leur unité, elles ont été subjuguées par l’empire romain et toutes les anciennes cités se sont irrémédiablement et de concert affaiblies, jusqu’à sortir définitivement de l’Histoire. J’aimerais que nous soyons autre chose que d’anciennes cités grecques, que nous retenions les leçons du passé, que nous ne commettions pas les mêmes erreurs par stupidité. La France et l’Allemagne ont tout intérêt à se mettre en commun au niveau politique, militaire, économique, énergétique, écologique, etc. Si nous n’y arrivons pas à cause de vieilles bêtises nationalistes et d’égoïsmes nationaux persistants, alors que voulez-vous que je vous dise ? Nous serons comme Athènes et Sparte après leur gloire, nous disparaitrons ensemble, tout simplement…

    BREIZH INFO  : Dans l’ensemble du monde germanique, il existe un lien étroit entre la métapolitique et la politique électorale, comme en témoignent les diverses associations et fraternités, notamment dû au travail des intellectuels allemands, comme Benedikt Kaiser, comment prendre exemple sur le modèle allemand ?

    JULIEN ROCHEDY. Les Allemands ont davantage cette culture, car à la différence de nous Français, ils constituaient une véritable nation avant l’émergence de l’État-nation. Ils ont donc beaucoup plus d’esprit d’initiative au niveau local, car pour eux la politique ne se limite pas, comme chez nous tendanciellement, à tout attendre de l’État. Nous devons absolument nous « désétatiser » le cerveau, nous Français. Penser local, provinces, campagnes, associatif, lobbies, clubs, think tanks, bref autant d’éléments et d’échelles beaucoup plus ordinaires pour un Allemand ou un Anglo-Saxon. C’est très difficile pour nous, car nous n’en avons vraiment pas l’habitude après des siècles d’étatisme stérile et émolliant, et c’est pourquoi je pense qu’une intégration européenne, en nous « défrancisant » un peu dans ce que la France a de pire, pourrait paradoxalement renforcer, protéger et mettre en avant ce que la France a de meilleur pour notre civilisation commune.

    BREIZH INFO : Pensez-vous que nous devrions construire un « Vorfeld » européen de droite, un espace commun ? C’est-à-dire un ensemble de structures destinées à renforcer les liens, notamment par la culture, mais aussi par la métapolitique.

    JULIEN ROCHEDY. Oui. J’aimerais beaucoup que nous ayons à terme des structures européennes. J’en discute avec des intellectuels identitaires et/ou conservateurs de langue française comme David Engels ou Antoine Dresse (Ego Non) qui sont eux aussi très ouverts sur l’idée européenne. Il nous faudrait une association qui nous permette de nous réunir régulièrement, de coordonner nos actions et de réfléchir ensemble. J’espère que cette structure se créera prochainement !

    Julien Rochedy, propos recueillis par Matisse Royer (Breizh-Info, 22 juin 2024)

    Lien permanent Catégories : Entretiens 0 commentaire Pin it!
  • L'art contre les puissances...

    Les éditions Savoir suisse viennent de publier un essai d’Étienne Barilier intitulé Jacob Burckhardt - L'art contre les puissances. Romancier et essayiste, Étienne Barilier est l’auteur de plusieurs essais sur la musique, les arts plastiques et l’architecture, dont notamment Réenchanter le monde - L'Europe et la beauté (PUF, 2023).

    Barilier jacob Burckhardt.jpg

    " Peu de personnes ont maîtrisé une somme de connaissances comparable à celle de Jacob Burckhardt (1818-1897). Faut-il l’appeler historien ? Historien de l’art ? Le discret auteur bâlois fut l’un et l’autre, non parce qu’il aurait cumulé deux activités distinctes, mais parce qu’il les a bel et bien fondues dans un humanisme qu’il oppose aux puissances instituées, États ou religions, dont il analyse les compromissions historiques à travers l’Antiquité ou la Renaissance sans se priver de les faire résonner avec les bouleversements de son temps.

    En cicérone avisé, Étienne Barilier trace un itinéraire éclairant à travers les œuvres majeures de Burckhardt tout en interrogeant le corpus foisonnant des textes laissés impubliés à sa mort. Il restitue à la fois l’unité et la puissante diversité de sa pensée universaliste, sans dissimuler certaines de ses œillères, mais en révélant surtout l’insatiable désir de savoir et de comprendre qui a fait de cet humble ermite de la science et de l’art celui que Nietzsche appelait « notre plus grand professeur ». "

    Lien permanent Catégories : Livres 0 commentaire Pin it!