Un manifeste du bien-manger !...

Les éditions Erick Bonnier viennent de publier un Manifeste du bien-manger signé par Véronique Richez-Lerouge. Journaliste, l'auteur est déjà l'auteur de plusieurs enquête consacrées à l'alimentation comme La Vache qui pleure (2016) ou Main basse sur les fromages AOP (2017).

 

" Bien-manger n’est plus une farandole gastronomique. Tantôt remède tantôt poison, l’alimentation, entraîne légitimement un cortège de questionnements générant anxiété, culpabilité et communautarisme : Quoi manger, Où manger, Comment manger ? et aussi avec Qui ? Aller au restaurant ou faire ses courses devient un casse-tête pour de nombreux gastronomes ne sachant plus à quel saint se vouer.

Parés du masque de la vertu, les géants de l’agroalimentaire ont instrumentalisé le territoire du mieux-manger, ils parlent de nutrition, naturalité, terroir, gommant ainsi le caractère industriel de leurs produits pauvres en nutriments. À mesure que la gastronomie est portée au pinacle dans les médias et fabrique des stars, elle devient un artefact où le business négocie le goût. D’ailleurs, que veut dire ce mot si usité et pourtant si relatif quand il est déconnecté de ses racines ? Le plaisir de manger a-t-il du goût quand les paysans ne vivent plus de leur travail, que les sols s’appauvrissent, que la déforestation engloutit des forêts millénaires, que l’agriculture intensive entraîne dans son sillon pollutions, souffrances et maladies ?

Il est temps de s’interroger sur le véritable sens des mots terroir, bio, fermier, qualité… des notions dénaturées qui desservent ceux qui produisent véritablement, les artisans et les paysans. Ces nourriciers sont devenus de simples fournisseurs exécutants de l’assiette agrochimique.

Face à cette fiction culinaire hors-sol, une alliance de cuisiniers sous l’égide de Slow Food, met les pieds dans le plat, elle milite pour une cuisine bonne, gourmande, juste et propre, elle veut redonner du sens aux mots bon, goût, paysan… pour réveiller nos sens. 

Gourmande et passionnée par le terroir, Véronique Richez-Lerouge conduit une réflexion globale à travers des témoignages et des enseignements pour fournir des clés de compréhension à tous les mangeurs gastronomes, sur la signification profonde du bien-manger en conscience, où s’invitent à la table le partage, le savoir-être, le savoir-vivre, la curiosité, la connaissance, en hommage à Brillat-Savarin, pour qui l’assiette faisait tourner le monde. Tel le fil d’Ariane, la cuisine relie toutes les activités humaines et nous conduit à l’essence même de notre civilisation."

La France est-elle encore un pays de haute civilisation ?...

Nous reproduisons ci-dessous une chronique de Richard Millet, cueillie sur son site personnel et dans laquelle il commente une information qui illustre l'état de notre pays...

Auteur de La confession négative (Gallimard, 2009) et de Tuer (Léo Scheer, 2015), Richard Millet a publié cet automne aux éditions Léo Scheer un roman intitulé La nouvelle Dolorès et, tout dernièrement, son Journal de l'année 1971 à l'année 1994.

 

 

France, pays de haute civilisation

Cinq mois après la mise en service de ses vélos, la société chinoise Gobee.bike a décidé de se retirer de France : 1000 vélos volés, 3200 dégradés, non seulement à Paris mais aussi en province (et à Bruxelles, où on imite Paris, dans la délinquance comme dans le jihad). La société Gobee.bike déplore sa décision en un langage typique de notre époque, où il s’agit de dire sans désigner ni « stigmatiser » personne. Elle n’en révèle par moins que ses vélos avaient fini par faire l’objet d’un saccage systématique de la part d’individus dont c’était devenu le passe-temps : les mêmes que ceux qui, pour marquer leur attachement indéfectible à la France, brûlent des voitures par centaines, à la Saint-Sylvestre et au 14 juillet, quand ils ne le font pas pour maquiller leurs méfaits, comme on le voit dans l’affaire du bon Théo, lequel n’a donc pas été violé par la police, la preuve de son mensonge ne mobilisant cependant pas ses « défenseurs » ni la presse qui s’était empressée de dénoncer les « brutalités policières »…

Le « concept » de Gobee.bike était pourtant séduisant : alors que les Vélibs ont besoin de bornes et d’un port d’attache, les vélos de Gobee.bike, eux, nécessitaient simplement, pour débloquer l’antivol, un téléphone et un code à barre ; et le vélo pouvait être laissé là où l’utilisateur avait cessé d’en avoir l’utilité. Un progrès ? Certes ; mais cette liberté d’utilisation s’est heurtée à l’abjection française – à l’archaïsme d’une société ravagée par la délinquance et le désastre migratoire. À l’heure où les femmes balancent leurs porcs, il est impossible de rien réformer en France : ni la SNCF ni l’éducation nationale, encore moins les mœurs qui, elles, se partagent entre le « progrès » du « mariage pour tous », de la GPA, de la PMA, du clonage, du trans-humanisme, et l’accroissement de l’ignorance et de la violence « gratuite » – celle-ci ne se mesurant pas seulement aux agressions physiques mais aussi aux « incivilités », hypocrite euphémisme désignant une délinquance sans limite, car devenue une manière d’être d’une grande partie de la population. On peut le comprendre à partir de l’idée de « gratuité » elle-même, qui a partie liée à l’irresponsabilité, donc à l’impunité : cela va des crachats et déjections canines sur les trottoirs au fait de laisser sur place le relief de ce qu’on a consommé : journaux « gratuits », gobelets de café, canettes de bière, bouteilles d’eau, mégots, chewing gum, emballages de kebab... Après tout, se dit le petit individu post-civilisationnel, il existe des services de ramassage d’ordures comme il existe un Samu social pour les « SDF » et des associations pour défendre les Roms. Le zombi post-moderne, petite monade inculte et sans éducation, mais sûre de ses droits, surtout si elle appartient à une « minorité » étrangère, réalise le programme de Mai 68 : jouir de tout, et tout de suite – sans se préoccuper d’autrui, instaurant donc une forme minimale de guerre de tous contre tous, qui se radicalise avec l’islam et la privatisation de l’espace public. Ainsi le dernier wagon des trains du RER est-il de plus en plus souvent privatisé par des fumeurs de tabac ou de cannabis. Ainsi se croit-on libre d’écouter sa musique non plus avec des écouteurs mais en en faisant profiter tout le monde. Que la plupart de ces propagateurs d’incivilités soient le fait de gens d’origine immigrée doit être bien sûr passé sous silence : il n’y a rien à voir, donc rien à dire.

Les vélos de la société Gobee.bike n’avaient aucune chance de prospérer dans un pays tel que la France, notamment à Paris, ville poubelle où l’individu post-moderne tue le temps comme il peut, en attendant le revenu universel, la libéralisation du cannabis, son clonage narcissique, tout ça sur les ruines d’une langue qui importune plus qu’elle ne sert, puisque ce n’est pas de l’ « américain ».

Certes, l’État compte sur la « compréhension » et la bienveillance de « citoyens » chargés de promouvoir le « vivre ensemble » républicain, c’est-à-dire d’entretenir l’illusion que la France est un pays de civilisation. Il n’est plus, en vérité, qu’une parodie de civilisation, comme tout ce que le « village global » propose au nom même de la « civilisation ».

Richard Millet (Site officiel de Richard Millet, 27 février 2018)

Pour une préférence de civilisation !...

Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Jean-Yves Le Gallou à Monde et vie (n° 949 du 21 décembre 2017) et  cueilli sur Polémia. Il y aborde la question essentielle de la préférence de civilisation...

Pour une préférence de civilisation !

Monde et Vie : Jean-Yves Le Gallou, vous proposez ces derniers temps le concept de « préférence civilisationnelle ». Pourquoi ne pas vous borner à la préférence nationale, dont on a beaucoup parlé ?

Jean-Yves Le Gallou : La préférence nationale renvoie à un concept juridique qui est le concept de nationalité. C’est la préférence pour les détenteurs de la nationalité. Aujourd’hui, la nationalité est devenue un concept juridique déconnecté du concept identitaire. Résultat ? Beaucoup de Français vont se sentir mieux à Prague, Budapest ou Porto qu’en Seine-Saint-Denis, par exemple. La préférence de civilisation renvoie à une identité culturelle commune et je crois que c’est un ressenti d’autant plus partagé que, justement, l’identité c’est la culture commune. Je vous en donnerai un exemple : nous avons fait, avec Polémia, une vidéo intitulée « Être français », qui a recueilli 1.300.000 vues sur YouTube. Nous avons lancé ensuite, avec l’Institut Iliade, une vidéo intitulée « Être Européen ». L’opinion générale était que l’Europe n’aurait aucun succès et que nous n’atteindrions pas les chiffres de la précédente, que nous ferions trois ou quatre fois moins de vues. En réalité, elle en a fait trois fois plus : 3.750.000 vues, seulement en France. C’est un signe… Qu’est-ce qu’être un Français aujourd’hui ? Mohammed qui voile sa femme est français… La nationalité tend à devenir un concept purement juridique, sans prise sur la réalité.

Selon vous, le développement des identités régionales en Europe va dans le sens d’une préférence avant tout civilisationnelle ? 

Le développement des identités locales et régionales représente une double réaction, d’abord contre le jacobinisme niveleur et puis contre le mondialisme. On n’ose pas trop s’affirmer différent de l’immigré, mais on se perçoit différent du pays auquel on est rattaché. En fait, que ce soit en Catalogne ou en Corse, on se trouve devant une des formes du vote identitaire, même si souvent les représentants de cette sensibilité autonomistes ou nationalistes sont politiquement corrects, même si, par exemple, les autonomistes écossais trouvent qu’un Pakistanais qui va à la mosquée d’Édimbourg est un Écossais. On notera que cette idéologie multiculturaliste est moins présente en Corse, où les chefs du Parti se sont affichés solidaires du maire de Sisco qui avait défendu sa population entrée en conflit avec des musulmans et qui a pris un arrêté anti burkini.

Mais, en Corse, le vote Front national s’effondre. On est passé de quelque 12% à 3% ?

C’est justement parce que le vote autonomiste est perçu comme le véritable vote identitaire. Le Front national a trop longtemps déserté la question de l’identité. Il n’apparaît plus, non plus, comme un vote protestataire. C’est le vote autonomiste, en Corse, qui apparaît à la fois comme le vote protestataire et comme le vote identitaire. On peut ajouter que la perte de crédibilité de Marine Le Pen, depuis le fameux débat du second tour de la présidentielle, n’est pas pour rien dans l’effondrement, en Corse, du Front national. Sous sa baguette le Front national a voulu devenir un parti classique, un parti comme les autres. Eh bien, en Corse, c’est l’ensemble des partis classiques qui s’effondre et même La République en Marche ne fait que 11% des suffrages au premier tour.

Vous parlez de préférence civilisationnelle. N’est-ce pas un peu abstrait ? Que contient la préférence civilisationnelle ?

La civilisation, c’est avant tout une conception du monde. Cette conception européenne du monde est fondée sur l’incarnation et sur la représentation, cela bien sûr dans le christianisme, mais aussi avant le christianisme…

Incarnation, je comprends… Qu’entendez-vous par représentation ?

Je ne parle pas ici de la représentation politique démocratique, mais tout simplement de la représentation dans l’art de la figure humaine, et même de la représentation du divin. Dans l’Antiquité gréco-romaine, les dieux, vous le savez, sont à l’image des hommes. Et dans le christianisme, Dieu se fait homme. Cette proximité, cette immanence du divin, voilà ce qui caractérise la culture européenne. Le divin est dans la nature. Les lieux sacrés des païens et des chrétiens sont souvent les mêmes d’ailleurs. Une grande partie de la bataille culturelle, encore aujourd’hui, doit viser cette hérésie chrétienne qu’est l’iconoclasme. Les iconoclastes sont ces hérétiques qui, se revendiquant de la pureté de leur foi, refusent la représentation du Christ et des saints. On trouve ce courant au début du christianisme, mais on le retrouve au XVIe siècle, où les statues de saints ou les fresques venues du Moyen Age sont détruites par les disciples de Calvin. La Révolution française nous donnera à nouveau l’exemple de la vandalisation de la culture et du triomphe de l’abstraction. Aujourd’hui, du point de vue culturel, une organisation comme Daech, en guerre mondiale contre l’Occident, se caractérise aussi comme un mouvement iconoclaste, qui détruit toutes les représentations issues du passé : je pense aux Bouddhas afghans, que ces nouveaux Vandales ont fait exploser à la dynamite. La destruction des Temples à Palmyre procède du même esprit. Il s’agit pour les islamistes d’anéantir une tradition culturelle remontant à l’Antiquité. Ces destructions ont symboliquement plus d’importance souvent que l’incendie de puits de pétrole ou même que des massacres de masse.

Vous incluez dans cette guerre de civilisation la fameuse question du voile islamique ?

Plus que d’un morceau de tissu il s’agit de la conception que l’on se fait de la femme et du respect de sa liberté. Les femmes européennes n’ont jamais été encagées dans un harem ou derrière un mur de tissu… L’amour courtois a propagé une conception très respectueuse de la femme. Dans l’Antiquité, il y a des dieux et des déesses. Dans le christianisme, le rôle de la Vierge Marie, que les médiévaux appellent « Notre-Dame », en référence à l’amour courtois, revêt une importance que les chrétiens d’aujourd’hui ont parfois du mal à comprendre. Dans ce contexte culturel, il est normal qu’il y ait une bataille frontale sur la question du voile, interdit dans l’espace public. Comme disait Montesquieu, « les mœurs sont plus importantes que les lois ».

L’excision, que faut-il faire ?

Je dirais surtout ce qu’il ne faut pas faire : donner à une jeune femme malienne le statut de réfugiée politique en France pour qu’elle ne soit pas excisée dans son pays et la laisser ensuite subir cet acte monstrueux dans notre pays…

Comment s’insère la laïcité dans votre combat civilisationnel ?

La civilisation européenne se caractérise par la liberté des débats, par la libre confrontation des idées. Quant à la laïcité elle-même, son interprétation laïciste actuelle me paraît artificielle et, pour tout dire, franco-française. Ce qui est important – la fameuse querelle des guelfes et des gibelins en porte la trace au cœur du Moyen Age – c’est la séparation du domaine politique et du domaine religieux. Mais il n’y a pas besoin du laïcisme pour cela. Quand on y réfléchit, il y a quelque chose d’ahurissant : le Conseil d’État valide la construction de mosquées avec leurs minarets, il valide le hallal, l’abattage de l’Aïd et le port du burkini, mais il interdit que la sculpture d’un pape soit accompagnée d’une croix. Cette décision est clairement liberticide. C’est la raison pour laquelle j’ai manifesté devant le Conseil d’État, le 12 décembre, contre l’arrêt rendu concernant la croix de Ploërmel ; je veux parler de cette statue de Jean Paul II que le laïcisme ambiant entend priver de sa croix.

Que préconisez-vous concrètement ?

Il est urgent de lutter contre la banalisation de ce genre de décision ubuesque, selon laquelle il faudrait mutiler une œuvre d’art au nom de l’idéologie. Concevoir la statue du pape sans la croix qui le surplombe, c’est une atteinte à la liberté de création, c’est encore une forme de ce vandalisme dont je vous parlais tout à l’heure. Il faut dénoncer les vrais responsables de ces dérives immigrationnistes et anti-identitaires. Ce ne sont pas les politiques en premier lieu…

Qui est responsable ? 

Nous subissons le pouvoir des juges, c’est clair. Comment s’exerce-t-il ? Ils prennent des textes juridiques généraux et ils les interprètent de façon liberticide. Aujourd’hui ni la liberté de réunion, ni la liberté d’expression, ni la liberté des collectivités locales ne sont garanties… Les maires qui ne veulent pas de burkini sur les plages de leur ville sont contraints de rapporter leurs décisions ; on oblige les édiles à distribuer des repas hallal dans les cantines municipales, et, pour y parvenir, on se targue d’une interprétation de grands principes abstraits comme la liberté d’aller et de venir ou la liberté religieuse. Quand je parle du pouvoir des juges, il s’agit de quatre ou cinq personnes – Jean-Marc Sauvé, Bernard Stirn, Remi Schwartz ou Thierry Thuot – qui adossent leur idéologie laïciste, maçonnique ou chrétienne progressiste sur les médias du Politiquement correct. Ils font régner la terreur et imposent des réponses négatives pour tout ce qui est chrétien et évidemment pas pour les musulmans.

A quand faites vous remonter ce terrorisme des juges ?

Le Conseil d’État était culturellement et idéologiquement conservateur. Il a basculé dans l’immigrationnisme au début des années 1970, sous la pression du GISTI (Groupe d’information et de soutien des travailleurs immigrés). La prise de pouvoir du Conseil d’État sur les questions d’identité date précisément de 1978, date à laquelle on a assisté à l’invalidation du décret Bonnet, qui interdisait le regroupement familial. Une telle mise à la casse s’est opérée par le biais de l’interprétation de la Convention internationale sur les droits de l’enfant, qui n’avait absolument pas été formulée pour répondre à une telle situation.

Que pouvons-nous faire aujourd’hui ?

Le problème central aujourd’hui, du point de vue civilisationnel, ce n’est pas l’Union européenne, ce n’est pas le pouvoir politique, c’est le pouvoir des juges. Aujourd’hui, les seuls qui aient une influence, ce sont les minorités ethniques, sexuelles ou religieuses. Il faut nous constituer, sur tel ou tel sujet de société, en minorités agissantes ; face aux autres, il faut que les nôtres, qui constituent la majorité silencieuse, s’organisent en groupes de pression, pour défendre notre identité, nos mœurs, nos modes alimentaires, notre histoire… Le récit national est un enjeu qui concerne tout le monde et que nous devons préserver et faire connaître.

Jean-Yves Le Gallou, propos recueillis par Claire Thomas pour Monde et Vie (Polémia, 13 décembre 2017)

Notre monde va-t-il s'effondrer ?...

Vous pouvez découvrir ci-dessous un résumé percutant et profondément pessimiste des principales thèses de la collapsologie, qui est l'étude des perspectives d'effondrement de notre civilisation.

Pour aller plus loin sur le sujet, on pourra utilement se référer à Comment tout peut s'effondrer - Petit manuel de collapsologie à l'usage des générations présentes (Seuil, 2015) de Pablo Servigne et Raphaël Stevens. Et si l'on veut avoir une idée réaliste de la résilience dans un contexte d'effondrement, on consultera avec profit Survivre à l'effondrement économique (Le Retour aux sources, 2011), de Piero San Giorgio.

 

                                    

Métaphysique de la mémoire...

 Nous reproduisons ci-dessous un texte de Dominique Venner consacré à la longue mémoire de l'Europe, publié par l'Institut Iliade à l'occasion du quatrième anniversaire de sa mort...

 

Métaphysique de la mémoire

“La « mémoire » est un mot qui a souffert d’usages excessifs. Mais, sous prétexte que le mot « amour » est mis à toutes sauces, faudrait-il ne plus l’utiliser dans son sens plein ? Il en est de même pour la « mémoire ». C’est par la vigueur de sa « mémoire », transmise au sein des familles, qu’une communauté peut traverser le temps, en dépit des pièges qui tendent à la dissoudre. C’est à leur très longue « mémoire » que les Chinois, les Japonais, les Juifs et tant d’autres peuples doivent d’avoir surmonté périls et persécutions sans jamais disparaître. Pour leur malheur, du fait d’une histoire rompue, les Européens en sont privés.

Je pensais à cette carence de la mémoire européenne alors que des étudiants m’avaient invité à leur parler de l’avenir de l’Europe et du Siècle de 1914. Dès que le mot « Europe » est prononcé, des équivoques surgissent. Certains pensent à l’Union européenne pour l’approuver ou la critiquer, regretter par exemple qu’elle ne soit pas « puissance ». Pour dissiper toute confusion, je précise toujours que je laisse de côté la part politique. Me rapportant au principe d’Épictète, « ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas », je sais qu’il dépend de moi de fonder ma vie sur les valeurs originelles des Européens, alors que changer la politique ne dépend pas de moi. Je sais aussi que, sans idée animatrice, il n’est pas d’action cohérente.

Cette idée animatrice s’enracine dans la conscience de l’Europe-civilisation qui annule les oppositions entre région, nation, Europe. On peut être à la fois Breton ou Provençal, Français et Européen, fils d’une même civilisation qui a traversé les âges depuis la première cristallisation parfaite que furent les poèmes homériques. «Une civilisation, disait excellemment Fernand Braudel, est une continuité qui, lorsqu’elle change, même aussi profondément que peut l’impliquer une nouvelle religion, s’incorpore des valeurs anciennes qui survivent à travers elle et restent sa substance ⁽¹⁾.» À cette continuité, nous devons d’être ce que nous sommes.

Dans leur diversité, les hommes n’existent que par ce qui les distingue, clans, peuples, nations, cultures, civilisations, et non par leur animalité qui est universelle. La sexualité est commune à toute l’humanité autant que la nécessité de se nourrir. En revanche, l’amour comme la gastronomie sont le propre d’une civilisation, c’est-à-dire d’un effort conscient sur la longue durée. Et l’amour tel que le conçoivent les Européens est déjà présent dans les poèmes homériques à travers les personnages contrastés d’Hélène, Nausicaa, Hector, Andromaque, Ulysse ou Pénélope. Ce qui se révèle ainsi à travers des personnes est tout différent de ce que montrent les grandes civilisations de l’Asie, dont le raffinement et la beauté ne sont pas en cause.

L’idée que l’on se fait de l’amour n’est pas plus frivole que le sentiment tragique de l’histoire et du destin qui caractérise l’esprit européen. Elle définit une civilisation, sa spiritualité immanente et le sens de la vie de chacun, au même titre que l’idée que l’on se fait du travail. Celui-ci a-t-il pour seul but de « faire de l’argent », comme on le pense outre-Atlantique, ou bien a-t-il pour but, tout en assurant une juste rétribution, de se réaliser en visant l’excellence, même dans des tâches en apparence aussi triviales que les soins de la maison ? Cette perception a conduit nos ancêtres à créer toujours plus de beauté dans les tâches les plus humbles et les plus hautes. En être conscient, c’est donner un sens métaphysique à la « mémoire ».

Cultiver notre « mémoire », la transmettre vivante à nos enfants, méditer aussi sur les épreuves que l’histoire nous a imposées, tel est le préalable à toute renaissance. Face aux défis inédits qui nous ont été imposés par les catastrophes du siècle de 1914 et leur mortelle démoralisation, nous trouverons dans la reconquête de notre « mémoire » ethnique des réponses dont nos aînés et nos aïeux n’avaient pas idée, eux qui vivaient dans un monde stable, fort et protégé.”

Dominique Venner (Institut Iliade, 21 mai 2017)

 

Note :

1. Fernand Braudel, Écrits sur l’histoire, Flammarion, 1969.

Les dernières années de la démocratie en Europe...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Laurent Ozon, cueilli sur son blog Centurie News et consacré à la question de la démocratie, du point de vue de sa capacité à assurer la continuité d’un projet civilisationnel ou d’une population...

 

Les dernières années de la démocratie en Europe

La démocratie est un principe de gouvernement défini habituellement comme le « gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple ». « Gouvernement du peuple » signifie que le pouvoir tient sa légitimité du peuple qui l’incarne et est souverain. « Pour le peuple » signifie que les choix politiques sont dédiés aux intérêts du peuple ; et « par le peuple », qu’il exerce lui-même ce pouvoir par des mécanismes de décision, participation, délégation, contrôle, élection et de révocation. Dans les faits, cette définition, souvent invoquée pour définir le fonctionnement démocratique, est issue du discours de Gettysburg d’Abraham Lincoln. La démocratie athénienne accorde cette légitimité non au peuple mais au citoyen, qui ne l’est pas automatiquement du fait de son lieu de résidence ou de son appartenance à l’espèce humaine, mais le tient de son appartenance à la « Cité », c’est –à-dire à une institution politique selon des critères variables (naissance, fidélité supposée à l’institution, services rendus, âge, sexe, etc.). En synthèse, la démocratie est un processus de participation, de destination et de finalité politique. Elle définit les contours d’un acteur politique (le peuple, constitué par la somme de ses citoyens) qui est en lui-même la finalité de sa propre action et simultanément le moyen de la réaliser. Cet idéal est contraint par les compétences réelles des acteurs (peuvent-ils, par l’expression de leur volonté, réaliser leurs intérêts ?), leur nature (selon quels critères sont-ils admis à en être acteurs et donc décisionnaires et à en déterminer les finalités) et leurs moyens (par quels moyens exercent-ils leur volonté).

Le système démocratique présente un certain nombre de défauts. Le premier d’entres eux est son caractère irrationnel dans la mesure où il institue le pouvoir d’une majorité, non d’une compétence, ou d’une connaissance. D’autre part, les confrontations de pouvoir et d’influence, la recherche de l’assentiment des citoyens, évoluent logiquement vers la démagogie et/ou la trahison des promesses faites en période de campagne pour se faire élire. 

Enfin, comme les autres formes de gouvernement, sa corruptibilité introduit de nombreux biais dans son mode de fonctionnement. La démocratie ne fonctionne pas non plus de la même façon dans une société simple, homogène et de petite taille que dans une société complexe pour des multitudes hétérogènes. Dans une société complexe, la multiplication des institutions, des contre-pouvoirs, des lois et des règles rend l’exercice des institutions inaccessible au plus grand nombre et entraîne une professionnalisation de l’exercice du pouvoir et de fait aussi, un ralentissement de la prise de décision et de la mise en œuvre de ces décisions.

Mettons de côté le fait que les systèmes démocratiques cumulent fréquemment d’autres formes de gouvernement (oligarchie élective, ploutocratie, etc.) sans en compenser toujours les inconvénients et qu’ils ne sont pas plus efficaces pour en contenir les effets néfastes. Regardons ce principe de gouvernement, non comme un dogme, mais avec pragmatisme, comme un outil dont des collectivités se dotent pour assurer leur survie, leur adaptation aux aléas de l’histoire et leur continuité historique. C’est en effet sur la capacité du système démocratique à assurer ces dernières fonctions qu’il faut juger de l’intérêt de ce mode de gouvernement. C’est à ce stade qu’il reste deux arguments lourds à l’encontre des principes de gouvernement démocratiques. Le premier est d’ordre fonctionnel : la démocratie est une synergie dotée de boucles rétroactives lourdes qui valide un état existant sans se donner la capacité d’assurer la continuité d’un projet civilisationnel ou d’une population initiale.

Chaque critère (essence : qui est le peuple ? projet : quelle est sa volonté ? méthode : comment réalise-t-il cette volonté ? outils : via quelles institutions ?) rétroagit sur l’autre. Par exemple, l’inclusion au « peuple » politique d’une population modifiant sa composition transforme la nature de ses besoins, de sa volonté et les moyens d’y parvenir. Le changement de définition de ce qu’est le peuple (par exemple, la substance historique sensible ou la somme des habitants d’un espace géographique et politique) agit sur sa nature et modifie l’expression de sa volonté et les moyens de l’exercer. C’est dans ce processus de rétroaction facilité que se situe la spécificité du système démocratique.

De fait, les transformations affectant l’un de ces quatre paramètres (essence, projet, méthode et outils), modifient les autres et justifient des adaptations permanentes sous la pression des rapports de forces. Cette capacité d’adaptation des formes de gouvernement démocratiques à leurs contraintes historiques (épidémies, transformation de la composition de la population, évolution culturelles, économie, etc.) peut être perçue comme une force mais forge par ailleurs une instabilité de nature particulière. Aucun système démocratique ne peut constituer un système de gouvernement stable pour la population qui l’institue pour la raison simple que la majorité et les rapports de forces électoraux qu’ils déterminent peuvent redéfinir ce qui constitue le peuple, la nature des pouvoirs sur lesquels il a prise, et les moyens de l’exercice de ceux-ci par les outils que constituent ses institutions. Les redéfinitions de ce qui constitue le « peuple », les « nationaux » ou « citoyens » sont permanentes, soit du fait de l’évolution naturelle de sa composition, soit du fait des manipulations par des représentants politiques de la composition de la population en attribuant le statut de citoyen ou « national » selon leurs objectifs électoraux ou leurs visions idéologiques. La démocratie est en définitive le dispositif de légitimation de l’existant plus que la façon d’assurer la continuité d’un état initial. La démocratie est la mise en œuvre pragmatique du droit du plus fort (les plus riches et / ou les plus nombreux) et non un mode de gouvernement conservateur capable d’assurer la continuité d’un projet civilisationnel, d’une culture ou d’une population initiale.

Trop contraint, notamment par l’agenda électoral, le système démocratique actuel ne produit plus d’élites capables de décision ou d’action à long terme. Il est devenu un mécanisme d’adaptation et de légitimation de l’état des rapports de forces subit à un instant déterminé par le corps social. Incapable de contrer le découragement de la participation sous l’effet de la distance, de la complexité et de la dilution du principe de responsabilité, le système démocratique est, de plus, structurellement trop adaptatif et rétroactif pour assurer la continuité d’un projet civilisationnel ou d’une population.

La surdétermination des pouvoirs médiatiques, économiques ou technoscientifiques, soumet les citoyens à des rapports de force contre lesquels les lois, polices ou armées sont largement inopérantes. La transformation des sociétés est le fait de pouvoirs non-démocratiques et les systèmes démocratiques s’adaptent à des contraintes sur lesquelles ils n’ont pas prise mais qui ont prise sur la source de la légitimité : le peuple. De fait, l’impératif de souveraineté à la base du principe démocratique (peuple souverain) est vidé de sa substance. Si la somme des pouvoirs qui impriment leurs capacités de transformation sur notre société ne sont pas démocratiques, la société démocratique, ne pouvant plus compenser ses faiblesses endogènes (loi du nombre, corruptibilité, lenteur, irrationalité, compétences, démagogie) expose les « citoyens » à toutes les expérimentations sociales, économiques, culturelles ou normatives.

Il existe dans les faits au moins sept types de pouvoirs. Le premier est institutionnel (exécutif, législatif et judiciaire), le second est basé sur la proximité (acteurs et influences liées), le troisième est associatif (lobbies, groupes d’opinions, etc.). Le quatrième est médiatique (réseaux, presse écrite, audiovisuel, etc.). Quatre pouvoirs auxquels il faut ajouter le pouvoir idéologico-religieux (églises, sectes, cultures et traditions normatives), technoscientifique (innovations qui bouleversent les rapports de forces, découvertes qui influencent notre regard sur le monde ou la vie sociale, etc.) et économico-financier. Chacun de ces pouvoirs peut s’exercer de façon simultanée sur les autres (une association prosélyte ou un média politique, une économie stratégique pour un État ou une culture influencée par la télévision ou internet).

Pour définir le pouvoir du peuple, par le peuple et pour le peuple, encore faut-il définir ce qui fait pouvoir. La population votante est aujourd’hui travaillée par des pouvoirs sur lesquels elle n’a pas prise. De fait, le « pouvoir » évoqué par Lincoln est devenu une partie de plus en plus faible des formes de pouvoir en concurrence dans la société complexe industrielle moderne. La plupart des autres formes de pouvoir ne subissent pas la contrainte des principes démocratiques. Les régimes démocratiques sont en principe organisés selon le principe de la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire, théorisé par Montesquieu, afin d’éviter leur concentration entre les mains d’une seule personne. Certaines Constitutions privilégient la stricte séparation des pouvoirs ; d’autres leur permettent, tout en étant distincts, de disposer de moyens de contrôle les uns à l’égard des autres. Ces trois pouvoirs se neutralisent d’ailleurs souvent entre eux.

Le second argument contre la démocratie est contextuel. La démocratie dans une société complexe impliquant la représentation et la délégation, ne donne pas d’autre pouvoir au peuple que celui de choisir des représentants triés par d’autres pouvoirs et chargés d’adapter les lois et les populations à des contraintes sur lesquelles elles n’ont presque plus prise. Elle est la courroie de transmission des véritables pouvoirs, de ceux qui les détiennent, et des objectifs de ceux qui les déterminent.

La forme de gouvernement démocratique est simultanément la plus lente, la plus inefficace, la plus corrompue par les influences des pouvoirs non-démocratiques et la moins conservatrice sur le plan des fondamentaux anthropologiques, civilisationnels et culturels. Sapée par l’élargissement et la complexification des sociétés, elle ne pourra retrouver sa pertinence comme mode de gouvernement que dans des formes d’organisations relocalisées et simplifiées. Compte-tenu de la nature des enjeux prioritaires auxquels nombre de peuples devront faire face en Europe dans les années à venir, la démocratie, comme cybernétique sociale de la « mégamachine » techno-économique occidentale laissera probablement la place à des formes de gouvernement plus adaptées aux enjeux. 

Laurent Ozon (Centurie News, 21 mars 2017)