Évoquer la « mixité sociale » pour ne pas parler de « mixité ethnique »...

Nous reproduisons ci-dessous entretien avec Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire et consacré au débat sur les supposées vertus de la « mixité sociale » qui cache la volonté d'imposer la « mixité ethnique »...

Alain de Benoist : Évoquer la « mixité sociale » pour ne pas parler de « mixité ethnique »

Le gouvernement a récemment déclaré vouloir mettre en œuvre un ambitieux programme de « mixité sociale ». Il s’agit, notamment, d’imposer un quota de « logements sociaux » dans toutes les agglomérations. Mais ne s’agit-il pas, surtout, de rendre « invisibles » des populations qui attirent un peu trop les regards ?

La « mixité sociale » dont on nous rebat les oreilles depuis qu’elle est devenue le maître mot des politiques urbaines n’est évidemment qu’un euphémisme pour parler de mixité ethnique. Il s’agit de répartir la population d’origine immigrée pour éviter qu’elle ne se concentre dans certains quartiers (assimilés à des « ghettos »), et de tenter de faire cohabiter un peu partout des gens d’origine différente. En visant à une répartition « plus équilibrée » des populations, la mixité favoriserait la « cohésion sociale ». Ce discours incantatoire, d’autant plus fort qu’il se place dans une perspective universaliste et égalitariste, se heurte en réalité à deux obstacles principaux.

La « concentration », tout d’abord, est-elle mauvaise en soi ? Elle répond, en fait, à un désir d’entre-soi commun à toutes les populations humaines : qui se ressemble s’assemble. Autrefois, il n’y avait aucune mixité sociale : les riches vivaient dans les quartiers riches, les ouvriers dans les quartiers ouvriers, et personne ne s’en plaignait. C’est même le démantèlement des quartiers ouvriers qui a entraîné l’effondrement de la culture ouvrière. Aujourd’hui, les Maliens qui se sont regroupés à Montreuil l’ont fait pour se retrouver entre eux, et n’ont nulle envie d’aller ailleurs. Les catégories supérieures, même sans avoir à s’enfermer dans des « gated communities » (ensembles résidentiels sécurisés), ont déjà les moyens de pratiquer l’évitement résidentiel et scolaire. Les classes populaires, quant à elles, sont avant tout désireuses de ne pas devenir minoritaires dans leurs quartiers. La demande du « droit à la ville » n’est pas une demande de vivre dans un quartier hétérogène, mais la demande de pouvoir choisir librement son lieu de vie. La solidarité redistributive ne passe pas nécessairement par un mélange social imposé.

Toutes les études empiriques dont on dispose montrent, par ailleurs, que dans les quartiers où règne la « mixité sociale » règnent aussi des formes de cloisonnement et de mise à distance, voire de séparatisme, qui reflètent une contradiction profonde entre la valorisation de la mixité et la réalité des modes de vie. Il en résulte, non pas une cohabitation harmonieuse et une résorption des inégalités ou des tensions, mais au contraire un regain de la compétition que se livrent les groupes sociaux pour l’accès aux ressources urbaines. L’erreur est, ici, de croire que la proximité spatiale entraîne automatiquement la proximité sociale. Au lieu de favoriser la production d’un espace commun, la dispersion des populations gênantes peut aussi détruire le lien social, exacerber les marquages et déstabiliser les sociabilités existantes.

On peut aussi se demander si le débat sur la « mixité sociale » ne détourne pas l’attention d’autres formes de paupérisation ou d’exclusion résultant de l’éviction des populations les plus fragiles de leurs zones d’habitation traditionnelles…

Les classes populaires ont, en effet, été doublement expulsées de leur habitat traditionnel, qu’il s’agisse des centres-villes du fait d’une « gentrification » qui a rapidement transformé les paysages urbains au bénéfice des classes aisées et des « bobos », ou des banlieues, que l’arrivée massive des populations immigrées les a poussées à quitter pour s’installer dans les « périphéries », ce qui les condamne le plus souvent à une exclusion culturelle de fait (dont le vote en faveur du FN est l’une des conséquences). Depuis les années 1980, les quartiers de logements sociaux des grandes villes se sont de facto spécialisés dans l’accueil des populations immigrées, avec comme résultat que les non-immigrés tendent désormais à s’exclure de la demande de logements sociaux.

À une époque où près de 90 % des Français vivent dans des villes, cela pose le problème plus général de ce qu’elles doivent devenir ?

Depuis la fin du XIX^e siècle, l’évolution de l’urbanisme a étroitement suivi celle du capitalisme (le capital a besoin de s’urbaniser pour mieux se reproduire, rappelait Henri Lefebvre). On est passé successivement du modèle de la ville-atelier, caractéristique de l’ère industrielle, qui existe avant tout comme concentration d’ateliers de production, à la « ville keynésienne » orientée vers la demande, c’est-à-dire fondamentalement dédiée à la consommation et qui va de pair avec l’exode rural (les centres-villes se tertiarisent, l’État investit massivement dans le transport et les logements, le dynamisme urbain se traduit par l’extension des banlieues et l’accession à la propriété privée immobilière), enfin à la « ville néolibérale » actuelle, orientée vers l’offre, qui s’étend à la proche périphérie (« péri-urbanisation »), favorise la circulation et la mobilité, cherche à attirer des entreprises, met l’accent sur les infrastructures favorisant l’innovation, privilégie l’industrie du divertissement, la création de « styles de vie », etc.

La France est marquée depuis des siècles par l’hypertrophie de la région parisienne. La tendance, aujourd’hui, consiste à miser sur le développement d’un nombre très limité de grandes métropoles régionales. Or, comme le fait observer l’urbaniste Pierre Le Vigan, ce n’est pas de mégapoles que la France a besoin, et moins encore d’un nouveau « Grand Paris », mais d’un réseau de villes moyennes (de 50.000 à 100.000 habitants) dont il faudrait renforcer la densité grâce à un urbanisme de proximité pour mettre fin à cette séparation grandissante des lieux de résidence, de loisir et de production qui a abouti à une « mise en morceaux de l’homme moderne ».

Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 20 mars 2016)

 

Vous avez dit conservateur ?...

Les éditions du Cerf viennent de publier un essai de Laetitia Strauch-Bonart intitulé Vous avez dit conservateur ?. ​Ancienne élève de l'Ecole normale supérieure d'Ulm et de Sciences-Po Paris, actuellement en PhD en histoire à la Queen Mary University de Londres, Laetitia Strauch-Bonart est également contributrice au Point et au magazine britannique Standpoint.

 

" Le conservateur, en France, est comme l'enfer : c'est l'autre, et plus encore un autre qui suscite l'incrédulité, provoque la dérision et soulève le coeur. Autant son contraire, le progressiste, est auréolé de toutes les vertus, autant lui est suspecté de tous les vices. Pourquoi cette réduction obligée du conservatisme à un méli-mélo contradictoire de réaction politique, d'ordre moral et de libéralisme économique ? Pourquoi cette ignorance délibérée du fait que le conservatisme a structuré la vie politique et intellectuelle pendant au moins deux siècles, outre-Manche et outre-Atlantique ? Pourquoi la tradition conservatrice est-elle inexistante chez nous ? Quelle vision du monde recouvre-t-elle ? Cette vision n'aurait-elle pas désormais un avenir dans notre pays ? Autant de questions auxquelles répond Laetitia Strauch-Bonart dans cet essai brillant qui tient autant de l'analyse que du plaidoyer, et qui s'appuie sur une vaste enquête menée auprès de grands intellectuels français, comme Chantal Delsol, Philippe Bénéton, Jean-Pierre Le Goff ou Jean Clair. Repenser le rôle de la société civile, renforcer notre méfiance envers les systèmes politiques et notre confiance envers les liens humains et reconnaître la différence entre le temps qu'il faut pour construire et l'instant qui suffit à détruire : ce livre de savoir et de conviction est aussi un livre d'éveil et de réveil. "

De Palmyre à Molenbeek...

Vous pouvez découvrir ci-dessous une chronique de Richard Millet, radicale et lucide, cueillie sur son site personnel et consacrée aux réactions aux attentats de Bruxelles.

Écrivain, Richard Millet vient de publier Tuer (Léo Scheer, 2015), ouvrage dans lequel il revient, après La confession négative (Gallimard, 2009), sur l'expérience fondatrice que fut pour lui sa participation à la guerre civile libanaise dans les années 70...

 

 

De Palmyre à Molenbeek

On est frappé non pas de ce que des attentats islamistes aient eu lieu en Belgique (on les attendait, en vérité, presque dépité qu’ils ne vinssent pas, à Bruxelles comme dans les autres capitales européennes) mais de l’unanimité stupide qui les accueille dans les médias comme dans le public qui assiste à ce spectacle ; car tout événement de ce genre est un spectacle, non seulement à cause de ce qu’un attentat a de spectaculaire en soi, mais parce que l’événement possède l’obscénité du spectaculaire médiatique, tant la presse exulte d’avoir enfin quelque chose à montrer, donc de supports publicitaires à vendre, au sein d’une mise en scène idéologique confinant à la pornographie, en plein accord avec les réactions du « personnel politique » et des « peuples » concernés, soit de la domesticité démocratique : mêmes images qui « font le tour du monde », mêmes larmes, mêmes discours, mêmes réactions, même bavardage, mêmes « experts » interrogés à longueur de journée, et des « victimes » interchangeables – à Bruxelles, ces jours-ci, capitale d’un royaume fantoche et siège des institutions d’une Union européenne qui a renié le christianisme pour le capitalisme mondialisé en piétinant chaque jour ce qu’il reste de culture authentique dans les anciennes nations gangrénées par l’immigration extra-européenne, et où les « gens » dessinent à la craie, sur le sol des places, des slogans pacifistes, pleins de bons sentiments et de foi en l’« humanité », et cela en anglais : un pays dans lequel francophones et néerlandophones s’expriment en anglais est bien un pays moribond, le globish participant de la pornographie planétaire.

      On regrette presque que ces attentats n’aient pas fait dix fois plus de victimes : peut-être eût-on enfin compris ce que c’est que cette guerre, qui est aussi bien civile que mondiale, de tels attentats ayant lieu chaque jour, en Irak, en Syrie, en Afghanistan, en Afrique, sans que nul s’en émeuve. C’est loin, murmure-t-on, et les victimes ne sont généralement que des chrétiens orientaux ou des chiites, non des citoyens de cette Europe que les « migrants » veulent à tout prix atteindre pour renforcer Molenbeek et les légions dormantes de terroristes musulmans.

      Loin, vraiment ? Rien n’est loin, aujourd’hui, du moins géographiquement, et la Belgique peut se réjouir d’avoir donné au monde une précieuse antonomase de l’horreur contemporaine : Molenbeek – comme, naguère, la guerre civile libanaise la « libanisation », qui avait pris le relais de la « balkanisation », vocables qui pourraient d’ailleurs reprendre du service dans l’Europe islamisée. Molenbeek est donc le nom de l’impossibilité étatique belge qui voit sa fiction ethnique se décomposer sous l’effet d’une excessive immigration maghrébine – le Nombre excédant le Droit du sol (celui du sang étant depuis longtemps tombé dans le camp du mal), ce qui ne peut que déboucher sur l’explosion : délinquance, trafic de drogue et d’armes, avec pour ressort la haine musulmane de l’Europe qui rencontre l’européenne haine de soi.

      Molenbeek est aussi le nom de l’échec migratoire, parce qu’il s’avère de jour en jour que l’immigration musulmane est incompatible avec la civilisation européenne –ceux qui ont lutté contre la colonisation ne me contrediront pas, bien qu’ils défendent l’immigration avec un bandeau sur les yeux, particulièrement en France. Le musulman est, en Europe, le nom d’une damnation : celle de pays qui se renient au point de préférer la solution nihiliste (le multiculturalisme, qui est une contre-colonisation de fait) au grand héritage européen (judéo-chrétien). Les discours et les prétendues « polémiques » accompagnant les attentats relèvent de l’insignifiance d’une Europe déjà soumise à l’islam (autre nom du capitalisme mondialisé, l’ineffable Hussein Obama le rappelle, ces jours-ci, en clamant que la stigmatisation des musulmans fait le lit du terrorisme, et donc perturbe le grand marché mondial – ce qui est le discours même des salafistes, grands acteurs du capitalisme) : l’insignifiance va ici de pair avec un aveuglement d’ailleurs non dénué de cynisme et qui donne l’impression d’une répétition farcesque, jusque dans la soumission à la contingence.

Palmyre est en train de tomber aux mains des troupes loyalistes syriennes ; Mossoul suivra, espérons-le, ainsi que tous les Molenbeek d’Europe : voir libérer ces « territoires perdus » (selon l’euphémisme du politiquement correct français), assister, et même prendre part, sous le signe de la Croix et de la kalachnikov, à cette Reconquista au lieu de se résigner à la présence hostile de millions de musulmans sur le sol européen serait pour beaucoup d’Européens, dont je suis, le tournant décisif de la guerre civile en cours, le grand moment du retour de l’Europe dans l’Histoire.

Richard Millet (Site officiel de Richard Millet, 27 mars 2016)

Une faillite du monde arabe ?...

Les éditions Astrée viennent de publier un essai d'Hussein Ali intitulé La faillite du monde arabe - Une Renaissance manquée (1916-2016). Diplômé de l'ESSEC et docteur en sciences de gestion, Hussein Ali a travaillé pour plusieurs grandes entreprises privées ainsi que dans les milieux académiques et diplomatiques syriens.

 

" Pourquoi les Arabes perdent-ils toujours ? Et pourquoi même quand ils gagnent, finissent-ils par perdre ? Pourquoi leurs projets politiques, économiques et sociaux s’arrêtent-ils toujours au milieu du chemin sans parvenir à leurs buts ? Est-ce la faute des puissances étrangères ? Est-ce la responsabilité de dirigeants corrompus ? S’agit-il d’un défaut « génétique » ou « culturel » ? Est-ce que l’Arabe est un être incapable, corrompu, fataliste et défaitiste ? Comment peut-on expliquer que malgré leurs énormes richesses, matérielles, financières et humaines, les Arabes sont incapables de sortir de leur sous-développement, de bâtir des États modernes et d’obtenir, réellement, leur indépendance ?

Le temps de l’autocritique est venu. C’est dans ce cadre de réflexion que l’auteur nous fait revisiter l’histoire du monde arabe de 1916 à nos jours. Il s’agit de présenter, avec rigueur et simplicité, les événements majeurs qui ont secoué ce monde arabe et d’analyser leurs causes, internes et externes, et leurs conséquences locales,

régionales et internationales. Dans les circonstances actuelles où le monde arabe n’a jamais été aussi battu, déchiré et perdu, l’accent sera mis sur la responsabilité des Arabes eux-mêmes, peuples comme dirigeants, dans leurs échecs et leurs défaites à répétition. "

«Le populisme, c'est le parti des conservateurs qui n'ont pas de partis»...

Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Vincent Coussedière au Figaro Vox et consacré à la question du populisme. Professeur de philosophie et essayiste, Vincent Coussedière vient de publier Le retour du peuple - An I (Cerf, 2016) et est également l'auteur d'Eloge du populisme (Elya, 2012).

Vincent Coussedière : «Le populisme, c'est le parti des conservateurs qui n'ont pas de partis»

De la montée du FN à la percée de l'AFD en passant par les surprises Trumps et Sanders le jeu politique apparaît totalement bouleversé dans les pays occidentaux. S'agit-il d'une «dérive populiste» ou du «retour du peuple» annoncé dans votre livre?

Vincent Coussedière: En 2012, à la suite de mon essai Eloge du populisme, je définissais dans un entretien le populisme comme le «retour du refoulé des peuples européens». Il semble qu'on puisse aussi parler d'un retour du refoulé du peuple américain dont le phénomène Trump est le symptôme… Poursuivons la métaphore freudienne, on sait qu'une pulsion, lorsqu'elle est refoulée, n'est pas détruite, elle disparaît de la conscience pour poursuivre son existence sous une forme inconsciente, elle reviendra donc se manifester sous forme de symptôme. Il en va de même avec le peuple dont le populisme est le retour symptomatique: le peuple a été refoulé par les élites de leur vision de la politique. Ce n'est pas d'abord le peuple qui s'est détourné des élites, ce sont les élites qui se sont détournées du peuple, qui ont fait sécession, comme l'a remarquablement compris très tôt Christopher Lasch. Lorsque je parle donc désormais de «retour du peuple», cela ne signifie pas que j'annonce le retour du peuple comme acteur collectif, cela signifie que je tente de comprendre de quel refoulement le peuple a été l'objet, et pourquoi le peuple revient s'exprimer désormais sous la forme du «populisme». Le retour du peuple, c'est aussi son retour comme question politique et philosophique.

Ces phénomènes sont-ils comparables, en quoi?

L'utilisation du terme de «populisme» pour qualifier et unifier une offre partisane par delà les contextes nationaux me paraît artificielle et fausse. Elle crée la confusion et évite d'examiner chaque discours en lui accolant l'étiquette disqualifiante de «populisme». Trump n'a pas la même conception de l'économie que Marine le Pen, ni même de l'immigration ou de l'islam. On reproche au «populiste» de s'adresser au peuple, la belle affaire! On ne voit pas à qui d'autre devrait s'adresser un homme politique dans les conditions de la démocratie… On lui reproche de faire œuvre de démagogie, de proposer des solutions irréalistes, de flatter le peuple. Soit. Mais alors il faut faire l'effort de montrer en quoi ces solutions sont irréalistes, ce dont le qualificatif de «populiste» dispense justement. Bref, l'usage du terme permet de faire l'économie d'un débat politique et verrouille la démocratie.

Si le terme de «populisme» me semble cependant pertinent à conserver, c'est à condition de l'utiliser pour décrire une certaine situation des peuples eux-mêmes. Ce qui est comparable dans les phénomènes dont vous parlez, c'est la situation des peuples et non l'offre politique «populiste» qui ne vient qu'après, et tente de capter cette situation. C'est du côté de la demande des peuples qu'il y a quelque chose de comparable: les peuples veulent continuer à être des peuples, c'est-à-dire qu'ils veulent continuer à conserver une certaine unité de mœurs, une forme «nationale», et une souveraineté, une capacité libre de prendre les décisions qui leur importe. Ceci s'exprime par une inquiétude profonde quant à l'impact de l'immigration sur les mœurs auxquelles on tient, et par une inquiétude toute aussi profonde quant à une souveraineté paralysée par des alliances post-nationales. Bref, l'unité du phénomène vient de la résistance de vieux peuples politiques à leur dissolution dans la mondialisation.

«La crise de souveraineté et de légitimité de nos gouvernements actuels est tout aussi grave que celle qui souleva De Gaulle contre Vichy», écrivez-vous. N'est-ce pas un peu exagéré?

Que signifie l'épisode de Vichy, si ce n'est d'avoir été l'expérience d'un gouvernement qui a cherché à se maintenir en conservant les apparences de la république, c'est-à-dire de la souveraineté et de la légitimité? Nous nous trouvons dans la même situation, dans une apparence de république qui a en réalité perdu sa légitimité comme sa souveraineté. La différence ne réside pas dans la situation elle-même, qui approche du point où, comme le dit Marc Bloch: «le sort de la France a cessé de dépendre des Français.». La différence réside dans la rapidité du «blitzkrieg» qui a conduit à la situation de 1940, et dans la lenteur et le caractère souterrain et masqué d'une «guerre» menée par nos élites contre le peuple, et qui a conduit à la situation actuelle. Nos élites «avancent masquées», comme le dit très justement Marcel Gauchet dans son dernier essai, et les Français ont mis beaucoup de temps à comprendre qu'ils étaient menacés de désintégration. Au final le résultat est le même: nous héritons d'une république qui est une coque vide: privée de souveraineté comme de l'unité d'un peuple qui puisse la rendre légitime. Tout est à recommencer. Il ne s'agit pas seulement de refonder une république mais de réinstituer un peuple. Lorsque je développe ce parallèle dans mon livre, ce n'est pas pour en rajouter par rapport à notre dépression collective, c'est au contraire pour montrer que nous nous sommes déjà relevés d'un précédent aussi grave.

Quelle responsabilité de l'Europe dans cette «étrange défaite»? Le populisme est-il le problème ou la solution?

La responsabilité de l'Europe n'est que seconde dans cette affaire, puisque c'est en grande partie nous qui avons voulu cette Europe, en tout cas nos dirigeants, qui se sont accrochés à elle comme à une utopie de remplacement de l'utopie socialiste. J'explique en effet dans mon livre que le populisme est à la fois le problème et la solution. Il est le problème parce qu'il ne trouve pas encore d'expression politique et partisane qui soit à la hauteur des enjeux: non seulement refonder la république, mais réinstituer un peuple qui la fasse vivre. Il est la solution parce qu'il témoigne d'un attachement à la nation républicaine, et non d'un retour aux «heures les plus sombres de notre histoire», comme voudraient nous le faire croire les interprètes paresseux, qui sont, comme le disait Marc Bloch à propos des élites de 1940,: «Mal instruits des ressources infinies d'un peuple resté beaucoup plus sain que des leçons empoisonnées ne les avaient inclinés à le croire (…).»

Selon vous, «il existe en France une majorité conservatrice qui peine à prendre une forme politique tant elle est écartelée entre la droite républicaine et la droite populiste». Qui regroupez-vous au sein de cette majorité éclatée? Est-ce la France du non au Traité constitutionnel européen? Comment réconcilier nation et république?

Cette phrase n'est pas de moi mais de Mathieu Bock Côté, je la trouve excellente, et je la reprends en élargissant encore la perspective. Car pour moi le populisme n'est ni de droite ni de gauche, en tant qu'attachement à la nation républicaine, il est un phénomène trans-partisan. J'ai défini dans Eloge du populisme le populisme comme «le parti des conservateurs qui n'ont pas de partis». Mais le conservatisme, contrairement à la doxa régnante sur le sujet, n'est pas forcément de droite. Conservatisme et progressisme sont des catégories qui en elles-mêmes ne veulent rien dire, tout dépend de ce qu'on veut conserver et de ce que vers quoi on veut progresser. Il y a eu une droite révolutionnaire qui ne voulait rien conserver comme une gauche révolutionnaire… Sortons donc de ce clivage droite-gauche idéologique et demandons-nous ce que nous voulons conserver et ce vers quoi nous voulons progresser. Cela permettra peut-être de redéfinir des clivages qui permettent de recouper des options politiques réelles… La caractéristique de la France du non au Traité constitutionnel de 2005 est justement qu'elle dépassait ce clivage droite-gauche. Le populisme est une situation qui va forcer les clivages partisans à se redéfinir autour de la conservation de mœurs qui sont à la fois nationales et républicaines. Nous avons à droite comme à gauche des gens qui ne sont plus attachés à des mœurs nationales, ni à des institutions républicaines, mais à une autre proposition «politique» que j'analyse dans mon livre, et qui est celle du multiculturalisme. Nous avons d'autre part des gens qui ne peuvent concevoir l'horizon de la république en dehors de la nation. Que chacun éclaircisse ses positions et en tire les conséquences… Mon propos dans Le retour du peuple est effectivement de réconcilier nation et république. Nous nous apprêtons à vivre une campagne présidentielle qui va opposer les «nationaux» et les «républicains», cette opposition est idéologique. Dépasser l'idéologie, c'est revenir à la philosophie, pour faire revivre une tradition perdue de la république qui comprenait la «nation» comme son horizon indépassable. C'est cette tradition perdue du nationalisme républicain que je tente de redécouvrir dans mon livre pour en tirer les leçons qui s'imposent.

Vincent Coussedière, propos recueillis par Alexandre Devecchio (Figaro Vox, 18 mars 2016)

Le socialisme fasciste de Pierre Drieu la Rochelle...

Les éditions Ars Magna viennent de rééditer Socialisme fasciste, un essai de Pierre Drieu la Rochelle, publié initialement en 1934 et qui était devenu très difficile à trouver. On notera que l’œuvre de Drieu la Rochelle suscite depuis quelques années un regain d'intérêt, qui s'est traduit par la publication d'un volume de romans et de récits dans la Pléiade, mais aussi par de nombreuses rééditions comme celles des Textes politiques (Krisis, 2009), des Chroniques des années 30 (Editions de Paris, 2016) et du  Jeune Européen (Bartillat, 2016), ou encore par la publication d'un nombre conséquent d'essais tels que Les frères séparés (Petite Vermillon, 2011) de Maurizio Serra, Pierre Drieu la Rochelle (Perrin, 2011) de Jacques Cantier, Drieu la Rochelle face à son oeuvre (Infolio, 2015) de Frédéric Saenen, Malraux et Drieu la Rochelle (Ovadia, 2016) de Jean-Louis Saint-Ygnan ou Les derniers jours de Drieu la Rochelle (Grasset, 2016) d'Aude Terray...

 

" Issu de la gauche républicaine et progressiste, Drieu la Rochelle (1893-1945) se placera dans les années 1930 dans la lignée du premier socialisme français, celui de Saint-Simon, Proudhon et Charles Fourier, ce qui le conduira à adhérer en 1936 au Parti populaire français, fondé par Jacques Doriot, et à devenir, jusqu'à sa rupture avec le PPF en 1939, éditorialiste de la publication du mouvement, L'Émancipation nationale. En 1943, alors que chacun sait que tout est perdu pour les partisans de la collaboration, Drieu la Rochelle, dans un ultime geste de provocation, adhèrera de nouveau au Parti populaire français, tout en confiant à son journal son admiration pour le stalinisme.

« Dès 1918, j’ai flairé dans le communisme russe, le moyen de produire une nouvelle aristocratie. Je ne m’étais pas trompé. Je cherche maintenant dans le socialisme de forme européenne, dans le fascisme, cette nouvelle aristocratie. Une jeune aristocratie qui ne sera point fondée sur l’argent, mais sur le mérite. » telle est la profession de foi que Pierre Drieu la Rochelle nous fait dans Socialisme fasciste, un ouvrage publié en 1934 et qui n’avait jamais été réédité. "