Que sont devenus les héros européens ?...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Frédéric Desylve cueilli sur le site de l'Institut Iliade et consacré à l'effacement des héros européens.

Que sont les héros d’autrefois devenus ?

Si vous demandez à un enfant quel est son héros préféré, il y a de très fortes chances pour qu’il vous réponde par le nom d’un « super-héros ». Les jours de Carnaval dans les écoles, vous croiserez Spiderman, Batman ou l’un de leurs acolytes, un Robin des Bois si vous avez de la chance, mais probablement pas d’Hercule ni de Siegfried. Les héros européens sont en voie d’effacement, plus précisément de “super-remplacement” dans l’imaginaire collectif.

Point n’est besoin de revenir ici en détail sur la figure du héros européen – figure saillante porteuse de vertus cardinales ou célèbre pour ses bienfaits – ni de citer d’autres noms que ceux d’Arthur, Cúchulainn, Siegfried et Achille, ou encore Ulysse et Héraklès, pour que nous sachions de quoi il est question.

Désormais, au lieu de quelques individus incarnant les vertus cardinales européennes, nous assistons à une multiplication de clones bon marché qui officient comme autant de têtes de gondoles du supermarché de la bien-pensance. D’un petit nombre de héros inspirants, célèbres pour les bienfaits qu’ils ont apportés ou pour les modèles qu’ils nous proposent, nous sommes passés à une horde grouillante et bigarrée de héros en plastique.

Pourquoi nos héros européens sont peu à peu remplacés ?

Comprendre les raisons de ce remplacement, c’est déjà avancer vers son remède. Plusieurs phénomènes coexistent.

Le premier est la rupture des transmissions traditionnelles combinée à la perte de nos racines. Déclin de la lecture et de la transmission orale au sein de la famille, qui conduit à l’ignorance de plus en plus généralisée de l’existence de nos propres héros. Les enfants ne lisent plus, et leurs parents ne leur racontent plus nos histoires. Coupés de leurs racines, ils sont abandonnés devant des écrans par des adultes complices, qui ne contrôlent pas ce que regardent leurs rejetons. Smartphones, télévision, jeux vidéo sont remplis de super-héros. Est-il besoin de préciser que ces écrans sont alimentés par les mêmes qui préfèrent des super-héros rentables à des héros incompatibles avec le monde globalisé ?

Après la perte des racines vient ensuite la permanence de l’aspiration héroïque. Les peuples ont besoin de héros, du sentiment héroïque transcendant. Mais nos héros européens, personnages d’ascendance divine ou non, incarnent des modèles propres à notre civilisation, à la civilisation européenne. Et c’est bien là ce qui les rend incompatibles avec notre monde moderne, mercantile et globalisé. En étant porteurs de valeurs spécifiques à un peuple, à une aire civilisationnelle, ils sont des obstacles au marché qui nous voudrait tous identiques, standardisés et acheteurs des mêmes produits.

Dès lors, très logiquement, le marché nous propose des héros compatibles avec ses objectifs. Des héros mondialisés et porteurs des valeurs de la morale universaliste. Ces héros de substitution qui nous encerclent, en étant ceux d’aucun peuple, deviennent ceux de tous les peuples et remplacent les héros mythologiques.

Du modèle d’élite au produit de grande consommation : le super-héros comme modèle confortable

Dans la plupart des cas, le super-héros n’est qu’un humain lambda qui reçoit des super-pouvoirs par hasard, s’inscrivant dans la plus pure logique égalitariste : il n’est pas différent des autres, et ce qui lui est arrivé pourrait arriver à n’importe qui. Il n’est qu’un citoyen moyen, mais disposant de super-pouvoirs.

Nous sommes également passés du héros comme élite – appartient à une élite celui qui sait qu’il a plus de devoirs que de droits – au super-héros comme produit de marché. C’est un rapport totalement inversé qui s’est instauré. Au lieu de héros qui personnifient les vertus nécessaires à un peuple donné, valeurs qui fondent son identité et alimentent sa puissance, ce sont les individualismes forcenés et les minorités qui donnent leurs caractéristiques aux super-héros. Noir, musulman, bisexuel, LGBT… la liste est longue et ne cessera de s’allonger à mesure que de nouveaux marchés s’ouvriront.

Il faut souligner en outre que l’identification à un super-héros est bien plus facile qu’à un héros traditionnel, puisque le catalogue est tellement large que vous finirez bien par trouver celui auquel vous pouvez vous identifier sans aucun effort. Aujourd’hui, un héros n’est plus qu’un personnage de fiction mercantile qui lutte pour le « bien ». Le modèle vertical du héros s’est effacé devant le modèle horizontal de la logique de marché.

Et c’est le marché, avec toute sa puissance, qui mène la guerre contre nos héros : encerclement par les produits dérivés et ciblage de toutes les tranches d’âge. Les clients de ces « super-héros » ne sont pas seulement les enfants devenus parents, mais directement les parents. Le marché du super-héros est devenu un marché transgénérationnel qui n’épargne personne. Les parents amènent leurs enfants au cinéma voir le dernier film de « super-machin », et lui offrent ensuite un cartable logoté qui transformera ce pauvre gosse en homme-sandwich. Films, dessins animés, jeux-vidéos, jouets, vêtements, fournitures scolaires, boissons, friandises… L’envahissement est total.

Enfin, et c’est un facteur important, ces « super-héros » sont bien souvent des produits américains. De cette Amérique qui se veut tout sauf européenne. De cette Amérique qui, avec à peine plus de trois siècles d’histoire, demeure elle aussi soumise à ce besoin de culte héroïque, et produit donc des héros antinomiques aux héros européens traditionnels.

Que faire ? Comme toujours, puiser à nos propres sources

Tout d’abord, nous devons nous réjouir du regain d’intérêt pour la mythologie en général, et grecque en particulier. Les héros grecs sont l’archétype du héros européen, la source primordiale à laquelle il faut accompagner les enfants pour qu’ils y puisent.

Ensuite, nous affranchir des écrans et du marché, revenir à nos traditions. Traditions de nos propres héros qui portent et transmettent nos valeurs, et tradition de la transmission au sein de la famille. Raconter des histoires à nos enfants, raconter nos histoires à nos enfants. Redécouvrir, nous adultes, parents, ces histoires, les faire nôtres à nouveau et les raconter à notre tour. Point n’est besoin d’infliger à nos enfants un cours magistral sur le culte héroïque, il suffit de les laisser s’émerveiller devant les exploits de Finn Mac Cumhail, la ruse de Pénélope, et ignorer royalement le lancement de tel ou tel « super-héros » supplémentaire.

Frédéric Desylve (Institut Iliade, février 2022)

Le culte des héros et l'héroïque dans l'histoire...

Vous pouvez découvrir ci-dessous une nouvelle vidéo d'Ego Non qui évoque la théorie du grand homme dans l'histoire au travers de l'essai du penseur britannique Thomas Carlyle (1795-1881) intitulé Les héros, le culte des héros et l’héroïque dans l’histoire.

 

                                         

Chevalerie et figure du héros...

La éditions du Lore viennent de publier un essai de Hans F. K. Günther intitulé Le Chevalier, la Mort et le Diable - La pensée héroïque. Anthropologue allemand de la première moitié du XXe siècle, dont les travaux ont eu une influence intellectuelle inégale sous le IIIe Reich, Hans F. K. Günther a eu une partie de son œuvre traduite en français, dont, notamment Mon témoignage sur Adolf Hitler (Pardès, 1990), Les peuples d'Europe (Lore, 2006), Religiosité indo-européenne (Lore, 2013) ou Le mariage, ses formes, son origine (Lore, 2018).

 

" Premier ouvrage publié par Günther en 1920 et dont le titre fait indéniablement allusion à la célèbre gravure de Dürer, cet essai rencontra une forte audience.

 A travers la figure néo-romantique du Chevalier, l’auteur brosse le portrait d'un héros explicitement völkisch, présidant au commencement du monde, prenant en main le sort de l’homme par sa force intérieure, pour le modeler selon ses propres critères. Ce héros envisagé par Günther, intimement convaincu de sa vocation, ne tire légitimité que de son allégeance à l'esprit du Volk [communauté populaire] dont il est le serviteur : ses actes et ses idées n'ont de portée que rattachés aux intérêts immédiats du peuple et du sol dont il est issu.

 En présentant les valeurs du chevalier comme émanant du Volk, dont les vertus raciales sont considérées comme inaliénables et éternelles, Günther entend restaurer à nouveau ces dernières.

 Le Chevalier, sorte de surhomme moderne représentant les qualités habituellement attribuées aux anciens Allemands – héroïsme, loyauté, honnêteté et pureté raciale -, se consacre précisément à la restauration de la grandeur du Volk. Günther associe ici les idéaux nietzschéens biologisés à la vision de la grandeur germanique retrouvée. Cette figure allégorique connut une grande popularité, notamment parce qu'elle était en résonance avec les angoisses d'avenir d'un public se demandant si Weimar ne conduisait pas l'Allemagne à perdre son âme…

 Première traduction française, cet ouvrage se dote d’un appareil de notes du traducteur, indispensable à sa bonne compréhension. "

 

Table des matières

Préface

Première partie

La Force du Héros

Le Héros et l’Histoire

L’Amour héroïque

La Foi du Héros

Le Destin

La Haine héroïque 

L’Ethique du Héros 

 

 Deuxième partie

La femme et la pensée héroïque

L’essence du comportement éthique

L’Allemand, langue-mère-originelle, langue des héros

L’Art héroïque

Identité allemande et pensée héroïque

L’art héroïque de gouverner

La race héroïque

La mission

Quand notre société préfère les victimes aux héros vainqueurs...

Nous reproduisons ci-dessous entretien avec Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire, dans lequel il évoque notre époque qui se caractérise par son cultes des victimes et des mémoires souffrantes. Philosophe et essayiste, directeur des revues Nouvelle École et Krisis, Alain de Benoist a récemment publié Le moment populiste (Pierre-Guillaume de Roux, 2017), Ce que penser veut dire (Rocher, 2017), Contre le libéralisme (Rocher, 2019) et dernièrement Ernst Jünger entre les dieux et les titans (Via Romana, 2020) ainsi que La place de l'homme dans la nature (La Nouvelle Librairie, 2020).

 

Alain de Benoist : « Les seuls héros qu’on admire aujourd’hui sont ceux qui se font tuer… »

Naguère, le héros, le combattant, le sage et le saint étaient admirés et donnés en exemple. Aujourd’hui, les victimes semblent avoir pris leur place. Comme expliquer une telle mutation symbolique ?

Deux causes fondamentales : le discrédit des valeurs héroïques, la montée de l’idéologie victimaire, lacrymale et exhibitionniste.

Il est clair que les valeurs héroïques sont aujourd’hui perçues comme des valeurs d’une époque que l’idéologie dominante, avant tout hédoniste, individualiste et utilitariste, s’emploie à présenter de façon répulsive. Comme tout ce qui touche à la patrie, elles sont décrétées « ringardes », c’est-à-dire à la fois vieillottes et obsolètes. On admire à la rigueur les héros qui se sont fait tuer (le colonel Beltrame, les soldats français tombés au Sahel), car leur mort a fait d’eux des victimes, mais on se méfie des héros vainqueurs. Trop guerriers dans une époque qui rêve de paix universelle, trop virils à l’époque de la « masculinité toxique » (le « repos du guerrier » ayant déjà été mis hors-la-loi par les pétroleuses du mitou).

Parallèlement, la sensibilité s’efface, mais la sensiblerie ne cesse de s’étendre. Il y a moins d’un siècle (en France, cette disposition n’a été abolie qu’en juin 1939), les exécutions capitales se faisaient en public, et les parents emmenaient volontiers leurs enfants y assister en raison des vertus “éducatives” du spectacle. Aujourd’hui, la vue d’un pigeon mort traumatise les shampouineuses et les bobos.

La « lutte-contre-toutes-les discriminations » relève elle aussi de l’idéologie victimaire. Le philosophe Denis Collin y voit à juste titre « un mot d’ordre creux qui sert à passer en contrebande de la camelote frelatée pour le plus grand bénéfice des classes dominantes ». Le tour de passe-passe consiste à confondre discrimination et injustice. Or, il y a des discriminations qui sont parfaitement justes : il est normal, par exemple, qu’un citoyen bénéficie de prérogatives qui ne sont pas accordées aux non-citoyens. Inversement, il y a des injustices qui n’impliquent aucune discrimination de race ou de sexe : les inégalités sociales ne procèdent pas de la discrimination, mais de l’exploitation du travail vivant par un système capitaliste peu regardant sur la source de la plus-value. L’aspiration au « safe place », en « non-mixité sans hommes cis-hétéro et sans personnes blanches », est l’ultime souhait des néoféministes et des indigénistes pour éviter les discriminations. L’idée, importée des États-Unis, est qu’il faut soustraire les victimes potentielles à tout contact avec les méchants aux intentions « pas claires ». On est loin du temps des héros !

Désormais, dans tel ou tel conflit, au lieu d’analyser les motifs des belligérants, le poids de l’histoire et de la géographie, nos préférences paraissent réservées aux « agressés », négligeant le fait que l’« agresseur » puisse aussi avoir ses raisons. De plus, la compassion est également parfois à géométrie variable, selon la nature de l’agresseur ou de l’agressé. Une nouvelle étape dans le recul du politique ?

Notons d’abord que la compassion est un sentiment, pas une vertu. Elle « peut devenir vertu, écrit Pierre Manent, si elle est guidée par ces vertus que sont le courage, la justice et la prudence. Sans cette éducation, elle fait plus de mal que de bien ».

La guerre, comme l’a dit Clausewitz, n’est que la politique poursuivie par d’autres moyens. Or, en politique, il y a aussi des amis et des ennemis. Mais cette distinction n’est pas un critère moral. On savait bien autrefois que dans une guerre, chacun peut avoir ses raisons et que les débordements qu’elle engendre ne sont l’exclusivité d’aucun camp. Le respect du « juste ennemi » (justus hostis) était même le fondement de l’ancien droit des gens. Aujourd’hui, l’interprétation de la guerre est devenue manichéenne : elle est censée relever d’une morale juridique qui s’impose aussi au politique. La « juste cause » (justa causa) a remplacé le « juste ennemi », l’ennemi n’est plus une simple figure de l’adversité, mais l’incarnation du Mal. Les « agressés », comme les victimes, se situent nécessairement du côté du Bien. Bien sûr, comme vous l’avez observé, cette approche ne va pas sans partialité. Quand les victimes sont du côté des « agresseurs », on parle de crimes contre l’humanité ; quand elles sont du côté des agressés, ce sont des « dommages collatéraux ».

Très logiquement, ce phénomène débouche sur ce que l’on appelle la « compétition victimaire », laquelle se déroule généralement en invoquant la « mémoire ». N’y a-t-il pas dans cette dérive quelque chose de malsain, sinon d’obscène ?

Ah, la mémoire ! La mémoire de l’esclavage et la mémoire du génocide vendéen, la mémoire des camps, la mémoire des anciens jours, la mémoire des dieux et des héros. Vous observerez d’abord que cette mémoire est toujours subjective, raison pour laquelle elle se distingue fondamentalement de l’histoire, qui vise au contraire à l’objectivité. Tout naturellement, celui qui a beaucoup souffert a tendance à penser que personne ne peut avoir souffert autant que lui. Mais le statut de victime peut aussi s’avérer éminemment rentable : non seulement on est plaint, mais ça rapporte. Il suffit de susciter un sentiment de « culpabilité », d’en appeler à la « repentance » et de demander des « réparations ». Certains lobbies se sont spécialisés dans cette industrie, tels ces mouvements indigénistes qui prétendent parler au nom des « afro-descendants ». La société ne se compose plus de sujets-citoyens mais de victimes qui, tous à qui mieux mieux, demandent réparation pour des dommages souvent imaginaires, et exigent que ceux qui ne pensent pas comme eux soient envoyés devant les tribunaux.

La mémoire a ses mérites, mais elle peut aussi être encombrante, sinon paralysante. Sans tomber dans l’amnésie volontaire, il faut parfois se décharger l’esprit pour retrouver une certaine « innocence ». Nietzsche faisait de la « plus longue mémoire » le trait caractéristique de l’homme de l’avenir, qui était pour lui le pire des hommes. Il ne conviait pas à cultiver la mémoire, mais la volonté d’agir. « On ne ramène pas les Grecs, mais on peut s’en inspirer », disait-il encore. Heidegger dira après lui à peu près la même chose : il ne faut pas chercher à répéter le passé, et encore moins vouloir s’y réfugier, mais s’inspirer de ceux qui dans le passé ont su créer une culture nouvelle pour apprendre, à leur exemple, à œuvrer en vue d’un nouveau commencement.

Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 8 janvier 2021)

Il faut construire une économie d’opposition !...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Guillaume Travers, cueilli sur Breizh info et consacré au besoin d'une économie communautaire qui reflète notre identité. Professeur d'économie en école de commerce, Guillaume Travers collabore à la revue Éléments.

Guillaume Travers : « Il faut construire une économie d’opposition»

Breizh-info : Tout d’abord, pourriez-vous vous présenter à nos lecteurs en quelques mots ?

Guillaume Travers : Je collabore à la revue Éléments et j’enseigne l’économie en école de commerce. J’écris principalement sur des sujets économiques mais je peux aussi toucher aux sciences sociales, sociologie, etc.

Lors du colloque « Regards croisés sur notre identité », votre exposé portait sur l’argent-roi et la tradition. Vous avez notamment distingué l’économie moderne, fondée sur l’individualisme et l’utilitarisme, de l’économie traditionnelle médiévale, et insisté sur le fait qu’il avait fallu créer cette économie moderne, créer le marché. Or aujourd’hui on a communément l’impression que notre façon de faire est naturelle et a toujours existé. Pourriez-vous revenir sur ce côté « artificiel » de l’économie moderne et situer son apparition dans le temps ?

L’économie traditionnelle était extrêmement localisée et toujours subordonnée à des objectifs collectifs, qu’ils soient politiques, communautaires, etc. (on raisonnait par exemple en termes d’intérêt pour le village, pour une corporation…)

Pour créer le grand marché, il a fallu détruire toutes les institutions sur lesquelles étaient construites l’économie. Donc détruire les corporations et abolir les très nombreuses frontières qui existaient au sein même du royaume. Cela avait commencé avant la Révolution française, mais a culminé aux temps de la Révolution.

Avant, beaucoup d’échanges échappaient à l’économie monétaire, on était plus dans une logique de don et de contre-don. Mais à un moment, il y a eu une volonté de casser ces systèmes d’échanges traditionnels pour mieux les taxer. Cela s’est effectué selon un double intérêt, celui du roi de France et celui de la classe bourgeoise, qui se sont en quelque sorte alliés contre les intérêts des provinces, de toutes ces multiples petites patries locales qui étaient bien plus autonomes. Le but était de créer de grands marchés.

Lors du colloque, vous avez cité l’opposition de la figure du marchand à celle du héros telle que l’avait développée l’économiste allemand Werner Sombart au début du XX^e siècle. Pourriez-vous en redonner les grandes lignes ?

Le marchand et le héros obéissent à deux types d’éthique complètement distincts. Ils suivent deux buts différents dans la vie. Selon Werner Sombart, le marchand se demande toujours ce qu’il peut prendre et compte en termes monétaires. Il s’inscrit dans une hiérarchie quantitative en visant l’accumulation des richesses. Le héros au contraire cherche à donner ; il ne raisonne pas en termes monétaires mais obéit à des valeurs. Il s’inscrit dans une hiérarchie qualitative (au sommet de laquelle se trouve par exemple le courage, la générosité, etc.). On retrouve cette distinction chez Péguy notamment, dans son essai L’Argent [NDLR : paru en 1913].

Entre le marchand et le héros, où situeriez-vous aujourd’hui la figure de l’entrepreneur ?

Le point le plus essentiel est de savoir si la personne agit pour son propre intérêt ou pour un intérêt plus large (pour une communauté, en un sens politique…) Un entrepreneur peut très bien s’inscrire dans chacune de ces deux dimensions. Il peut se positionner en héros ou en marchand. Pour construire une cathédrale par exemple, il fallait le financement de nombreux bourgeois entrepreneurs. Au-delà d’une simple accumulation de richesses, ceux-ci visaient un but collectif.

Il est vrai que dans certains milieux de pensée, notamment de droite, le monde de l’argent peut facilement être perçu comme condamnable…

Un de mes combats est précisément de faire passer l’idée que la construction de notre civilisation a nécessité énormément d’argent. Que l’on pense à la construction des cathédrales, des villes, des châteaux, au mécénat des artistes et au financement de leurs œuvres d’art picturales, musicales, etc. À partir du moment où l’argent sert une cause noble, c’est un bon instrument. Alors que l’argent accumulé pour lui-même n’a aucun intérêt civilisationnel.

Tout dépend des intérêts que l’on poursuit, individuels ou communautaires. Et cela relève de choix concrets et quotidiens. Nous pouvons tous, chaque jour, au travail ou selon nos activités militantes ou associatives, agir en marchand ou en héros.

D’où vient selon vous ce dégoût de l’argent ?

L’origine de ce dégoût est assez complexe et se découpe probablement en trois phases. Tout d’abord, dans toutes les mythologies indo-européennes, les objectifs religieux ou politiques sont toujours supérieurs aux objectifs économiques. C’est la fameuse trifonctionnalité indo-européenne, où le sage se range dans la première fonction, le guerrier courageux dans la seconde et le producteur dans la troisième. Le producteur a donc pu être perçu comme inférieur. En réalité, ces trois fonctions restent absolument complémentaires, elles ne s’excluent pas l’une l’autre. Le producteur n’est pas écrasé par les deux premières fonctions, il y est simplement subordonné.

Deuxièmement, le christianisme a véhiculé une image du riche qui aurait plus difficilement accès au ciel que le pauvre. La vanité de l’accumulation de richesses sur terre en découle et une dévalorisation du monde terrestre a pu en être interprétée. Pour autant, il n’est pas évident que cela implique de négliger l’argent mais c’est une interprétation possible et qui a facilement été faite.

Troisièmement, entre la fin du XIX^e siècle et le début du XX^e, il y a un moment historique où l’argent est devenu tout. Il a littéralement tout remplacé. Des auteurs tels que Péguy, Bernanos, Barrès, Céline ont été tellement écœurés par cette avidité à vouloir prendre possession de tout et à ériger l’argent au-dessus de toute valeur ou de tout bien, qu’ils ont basculé dans un profond rejet de l’argent. Peut-être était-il excessif. Toujours est-il qu’il a influencé les générations suivantes. Dans son essai L’Argent, Péguy constate par exemple qu’en 1870, le combattant était la figure emblématique de la société. Alors que 40 ans plus tard, il a été remplacé par le bourgeois. On peut comprendre cette réaction de rejet très fort, d’ordre quasi esthétique, face à la laideur de cette nouvelle hiérarchie qui érige au sommet l’accumulation de richesses au détriment de tant de valeurs nobles. Mais ce rejet a été tellement radical qu’on a perdu au passage la vision complémentaire, utile, de l’argent.

Ne peut-on pas dire aujourd’hui que le politique est soumis à une logique économique, qu’il a évacué la recherche du bien commun, et se contente de répondre aux intérêts des minorités, des lobbys ?

C’est un point tout à fait juste. Aujourd’hui, quand le politique prend une décision, il se demande si cela est bon pour tel ou tel groupe d’individus. Pour répondre au bien commun, encore faudrait-il avoir défini la communauté qui serait concernée. Or selon le paradigme actuel, individualiste et utilitariste, quasiment tout est subordonné à l’individu.

Est-ce que le monde économique n’exerce pas aujourd’hui plus d’impact que le monde politique sur nos sociétés modernes ? Notamment quand on voit que les GAFA, en maîtrisant de plus en plus la diffusion de l’information, pourraient être en mesure de maîtriser l’information elle-même et donc notre vision du monde ? Pour être capable de contrer de telles logiques, ne faut-il pas chercher à investir le plus possible le champ économique et entrepreneurial ?

Oui, j’en suis persuadé. Aujourd’hui, la domination est avant tout économique. Donc si on est en guerre contre le système, le domaine économique fait partie de nos armes. Écrire des livres et faire des conférences, c’est nécessaire, mais ça ne suffit pas. Il faut des moyens pour mener un combat d’idées.

Par ailleurs, notre identité se définit par des valeurs, mais 99 % de notre vie, c’est du quotidien, c’est une manière de travailler, de consommer, de vivre, et cela est aujourd’hui en péril. Il faut construire une économie d’opposition à l’économie actuelle, une économie communautaire, qui reflète notre identité. C’est une priorité et même une question de survie. La création d’une telle économie communautaire nécessite des entrepreneurs, des gens qui œuvrent dans le concret. Les jeunes générations en particulier ne doivent pas hésiter à créer des entreprises qui soient au service de la communauté.

Guillaume Travers, propos recueillis par Sylvie Lainé (Breizh infos, 9 novembre 2019)

L'as des as oublié...

Les éditions Privat viennent de publier, sous la signature de Damien Accoulon, René Fonck - As des as et pilote de la Grande Guerre, une biographie du pilote français aux 75 victoires homologuées, sans compter les 69 probables... Agrégé d'histoire, Damien Accoulon s'est spécialisé sur les pilotes de chasse de la première guerre mondiale.

 

" Qui donc, aujourd'hui, connaît René Fonck ? Tombé dans un relatif oubli, cet aviateur, as des as de la Première Guerre mondiale, " vengeur de Guynemer ", semblait tout avoir pour figurer en bonne position dans le roman national. Son rôle trouble sous le régime de Vichy aurait occulté la mémoire de ce pilote et député de la IIIe République. Mais est-ce aussi simple ? Mettant à jour des documents jamais étudiés jusqu'alors, Damien Accoulon tente de saisir l'ensemble des facettes de ce personnage complexe que fut René Fonck, dans un ouvrage qui nourrit finalement une réflexion plus large sur ce qui forge, ou non, les héros nationaux. "