Quelle sera donc la religion du futur ?...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Claude Bourrinet, cueilli sur Euro-Synergies et consacré à la question de la religion du futur.

Ancien professeur, Claude Bourrinet a notamment publié L'Empire au cœur (Ars Magna, 2013), Stendhal (Pardès, 2014) et Ernst Jünger - Dans le ventre du Léviathan (Perspectives libres, 2023).

Pour prolonger la réflexion à la suite de la lecture de cet article, on pourra se reporter au livre de Gabriel Martinez-Gros, La traîne des empires (Passés Composés, 2022) qui développe d'autres perspectives, guère plus réjouissantes, sur le sujet.

Quelle sera donc la religion du futur ?

Le fonctionnement intellectuel et imaginaire humain est tel qu'il lui est nécessaire de s'appuyer sur des comparaisons. Un exercice scolaire itératif consiste à établir des parallèles entre des périodes de l'histoire. Cette paresseuse tentation, malgré parfois les séductions de l'apparence, a le défaut d'oublier un facteur important: la réalité. Si le cycle de la naissance, du développement, et de la mort, loi naturelle, se retrouve en permanence dans la longue marche de l'humanité - encore est-ce là une perception distanciée, car quand on y regarde de près, les limites imparties à chaque phase ne sont pas si tranchées, et, en tenant compte des différents domaines des réalisations humaines, on est contraint de constater qu'il y a, au fil du temps, d'innombrables naissances, et autant de développements et de morts, ce qui rend fort problématique les découpages auxquels les historiens se sont tenus à un certain niveau - pour le reste, c'est-à-dire les hypothétiques similitudes entre certaines époques, il faut bien en rabattre: l'homme, être plastique, modulable, protéique, change à tel point de nature, qu'il n'est plus le même à mesure qu'il évolue. Un Romain du 1er siècle est complètement dissemblable d'un Romain du 4ème, et ne parlons pas des hommes de moyen âge, ou de l'époque contemporaine. L'hétérogénéité n'est pas seulement de degré, mais elle est radicale. Lorsqu'on pense "comprendre" un texte de Cicéron, par exemple, nous l'appréhendons en fonction de ce que nous sommes. Il est impossible de le saisir comme un citoyen romain de la République romaine. On ne peut que s'en approcher, prudemment, à l'aide d'un appareil critique conséquent.

Il en va de même de toutes les productions humaines. L'histoire ne repasse pas les plats, où il s'agit alors de parodie, de singerie. Les Révolutionnaires français ont mimé Sparte, Rome etc., mais la Révolution est la source de la modernité, non de l'Antiquité renaissante. La tranchée est immense entre un Brutus, et un Robespierre. Ce sont deux espèces différentes.

Aussi a-t-on tenté de prévoir la "spiritualité" de l'avenir, et certains se sont essayés à dessiner les contours de la religion qui succédera à un christianisme moribond. Les nationalistes identitaires occidentaux craignent l'islam, sans se demander de quel islam ils parlent, et si celui-ci ne subira pas le sort du christianisme, et pour les mêmes causes (société de consommation, nihilisme techniciste etc.). Il faudrait aussi analyser les causes d'un soi-disant revival musulman, dans une région qui subit de plein fouet l'effet destructeur de l'Occident. L'islam actuel n'est peut-être que la réaction moderne, voire moderniste (l'utilisation pointue de la technique, par exemple) d'une société qui craint de mourir.

Il est courant de prévoir que l'extinction du christianisme, sous toutes ses formes, amènera l'avènement d'une nouvelle religion, éclectique, inspirée d'un New age, qui est déjà installé dans les pays occidentaux depuis près d'un siècle, mais qui ne touche que les classes moyennes. Ce courant n'est structuré qu'en une multitude de sectes, et il règne comme atmosphère mentale, inspirant par exemple la publicité, la production d'objets, et des pratiques tenant de très près aux finalités hygiénistes ou thérapeutiques de bien-être et d'adaptabilité à une société sous tension. Il est difficile de parler à son sujet de religion, ni même de spiritualité. Mais il est indéniable que des millions d'individus en sont adeptes, même si la profondeur de leur engagement n'est pas très convaincants, malgré les prédictions d'un Jünger, qui pensait qu'une sorte de shintoïsme, de bouddhisme cool, de paganisme éthéré, suivrait l'avènement de l'Etat universel, ou, plus sérieusement, une nouvelle poésie de l'être, comme l'espérait Heidegger, sans trop y croire.

A ce sujet, celui de la palingénésie, c'est-à-dire de la transformation  d'un ensemble religieux en un autre - songeons au remplacement du paganisme du haut-empire néoplatonicien par le christianisme de l'Antiquité tardive - nous avons certes des points apparents de comparaison. Mais la Weltanschauung d'un disciple de Plotin était en gros similaire à celle d'un saint Ambroise, par exemple. Saint Augustin a glissé du néoplatonisme au catholicisme sans véritable heurt. Les racines épistémologiques, philosophiques, théologiques, relativement parentes entre ces traditions, ont été consolidées dans la terre civilisationnelle de la vieille Europe durant plusieurs siècles.

Rien de tel à notre époque, qui est inédite dans l'histoire. Pour la première fois, le passé est renié, considéré comme inutile pour fonder la société du présent et du futur, l'homme est, de même, aboli, perçu comme construit selon un tas de critères, la dimension suprahumaine, qui fondait le politique et les liens sociaux depuis toujours, a disparu, même à l'état de reste, plus aucun repère ne subsiste des temps anciens. On ne peut se fonder sur ce vide absolu pour imaginer une suite qui ressemblerait à ce qui s'était passé il y a des millénaires. Nous sommes dans un temps impensable. On ne peut le penser, car, pour penser, il faut comparer.

Mais que l'on ne tombe pas dans la caricature ! Les phénomènes historiques sont rarement scindés brutalement. Il subsiste toujours des terreaux antiques, même ténus, ou, le plus souvent, contaminés. Il existera encore des chrétiens, et sans doute plus solides que maintenant, mais ils seront ultra-minoritaires. Car il ne faut pas s'imaginer qu'il puisse exister un avenir fiable pour les Eglises. Poutine peut bien se rendre à l'office, il n'en demeure pas moins qu'en la sainte Russie, comme chez nous, il n'y a plus que 2% de pratiquants. Certes, comme dit Emmanuel Todd, il se peut qu'à l'Est, on ait encore des croyants "zombies", mais arrivera le temps du degré 0 de la croyance et de la pratique, les mêmes causes créant les mêmes effets (l'occidentalisation a conquis la planète, avec son nihilisme, latent ou actif).

Aux Etats-Unis, non seulement le nombre de ceux qui ne croient pas dépasse désormais celui des croyants en Dieu, mais, comme le faisait remarquer Rod Dreher, la pratique (ce à quoi il est indispensable de prêter attention, plutôt qu'aux déclarations de principe) le recentrement individuel, le genre de vie hédoniste et individualiste, voire narcissique, contredisent violemment les "valeurs" chrétiennes, certains "fondamentaux" évangéliques, comme la chasteté, le rejet de l'homosexualité, de l'avortement, le mépris de l'argent, de la réussite sociale impérative, l'inculture religieuse rendant parfois ce négationnisme sociétal invisible, ou acceptable. L'évangélisme, du reste, était déjà une accommodation crue et matérialiste aux séductions de l'American way of life, de son système codifié lié au travail, au commerce, au spectacle, au show business. Si de nombreux Africains ou Moyen Orientaux se laissent prendre à ce puritanisme made in USA, c'est parce qu'il permet d'échapper à l'emprise de la société traditionnelle, avec ses contraintes claniques et familiales, et délivre des liens psychologiques afin de permettre des activités plus proches de ce que le monde moderne, individualiste, utilitariste, promeut.

L'hypothèse d'une nouvelle "religiosité" doit tenir compte de la réalité du monde de la technoscience. L'humanisme, qui était à l'origine solidaire du christianisme, est devenu une religion séculaire à partir du XVIIIe siècle. L'homme est devenu le centre de l'existence, de la civilisation, et le porteur du sens de la vie. Nous assistons maintenant à sa métamorphose. La vraie foi qui semble mouvoir les esprits, les coeurs et les corps, et susciter un véritable enthousiasme, maintenant, c'est la démultiplication des pouvoirs de l'humain, et le rêve d'un homme éternellement jeune, voire immortel. C'est un projet faustien (tout-à-fait compatible avec ce "supplément d'âme" qu'est le New Age, du reste), entreprise méphistophélique que Goethe a dépeinte dans son fameux drame, et qui est l'un des rares mythes à être encore virulent dans notre univers nihiliste. A mon sens, voilà la religion du futur, prévue, somme toute par la Bible : "Et nous serons comme des dieux".

Je prophétise en pleurant.

Claude Bourrinet (Euro-Synergies, 19 décembre 2024)

Quête de l’Infini et inquiétude européenne...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Jean Montalte, cueilli sur le site de la revue Éléments et consacré à la tentation faustienne de l'Europe...

 

Quête de l’Infini et inquiétude européenne

Anaxagore, au V^e siècle avant notre ère, a résolu en ces termes, et par avance, le principe de raison suffisante, énoncé par Leibniz (pourquoi y a-t-il de l’être plutôt que rien ?) : « Quel est le but qui vaudrait que l’on choisît de naître plutôt que de ne pas exister ? Spéculer sur le ciel et sur l’ordre du cosmos entier. » Être ou ne pas être, interrogeait Shakespeare. Anaxagore répond : être, pour contempler les astres, les étoiles, la voûte céleste, et s’en repaître comme d’un breuvage aussi succulent qu’intarissable. « Les esprits dignes de contempler les choses profondes conçoivent pour l’illimité une confiance sans limite », lui rétorque Goethe par-dessus les siècles, puisque l’univers s’est ouvert aux dimensions de l’Infini, révolution scientifique dont Alexandre Koyré avait tiré les conséquences dans un ouvrage de synthèse fameux.

J’ai la passion des chimères. Mon vœu le plus cher serait de vivre dans un château vaste comme le monde, à l’instar des Gormenghast. J’ai l’appétit cosmique propre à ma race. Inquiétude métaphysique, soif de dépassement, voilà les traits constitutifs de tout Européen bien né. Cette quête de l’ailleurs, je tente parfois d’en dompter la démesure, tant elle peut briser l’âme qui s’y livre sans retenue. Je me paie alors une cure de banalité. J’essaie de trouver dans la proximité des choses et des êtres la poésie invisible qui y est recelée, comme l’œuf de la colombe mystique dans sa coquille cernée de boue, en attente du troisième règne selon Joachim de Flore, celui du Saint-Esprit. Voyez l’ampleur de mes divagations… Chesterton, alors, se présente comme un antidote salvateur : « C’est une chose de raconter une entrevue avec une gorgone ou un griffon, une créature qui n’existe pas. C’en est une autre de découvrir que le rhinocéros existe bel et bien et de se réjouir de constater qu’il a l’air d’un animal qui n’existerait pas. » Si je peux me passer de ces créatures sorties de l’imaginaire européen, il m’est sans doute plus difficile de ne pas jeter un regard théorique sur l’Univers, de temps à autre, pour éprouver ce vertige du cosmos qui a le don de conjurer les forces entropiques menaçant mon cerveau du ratatinage.

La pulsion faustienne

David Engels, dans son dernier livre Défendre l’Europe civilisationnelle, sous-titré Petit traité d’hespérialisme (Salvator, 2024), qualifie l’esprit européen de faustien, dans la lignée de Spengler. Tantôt, ce trait idiosyncrasique se traduit dans une soif spirituelle portée vers la transcendance divine, tantôt cette même quête de dépassement s’abîme dans le règne du matérialisme, de la marchandise, de la croissance illimitée et de la technique. Selon David Engels, parmi toutes les explications qui tentent de rendre compte du déclin des grandes civilisations, la raison profonde qui mérite de retenir notre attention est la suivante : l’abandon graduel de la transcendance pour la matière.

David Engels écrit : « Pour moi, l’Europe proprement dite commence après la fin des grandes migrations avec la restitution impériale de Charlemagne, avec la recréation de l’Église chrétienne en Occident, avec ce grand projet de restitution impériale. C’est cela le véritable début d’une Europe que je définis dans son identité profonde surtout de manière psychologique. Pour moi, le mot-clef, c’est ce que l’on appelle la “pulsion faustienne”, c’est-à-dire cette volonté typiquement européenne de vouloir être en quête : en quête de quelque chose qui est derrière l’horizon ; en quête de quelque chose qu’on ne peut jamais vraiment atteindre ; en quête d’une transcendance, d’une vérité qui est juste derrière l’horizon. Et donc la quête d’une envergure assez monumentale, démesurée, je crois que la démesure, en bien comme en mal, est quelque chose d’assez typiquement européen. (…) La splendeur intérieure de la cathédrale gothique et la démesure inhumaine du gratte-ciel sont tous les deux des expressions d’un même archétype typiquement européen. » Jean-François Mattéi constatait, dans une veine similaire, que « l’Europe ne se comprend elle-même que dans un mouvement qui l’emporte irrésistiblement au-delà d’elle-même ». Mais ce mouvement, sur le modèle du périple odysséen n’exclut pas un retour à l’Île d’origine.

Cette articulation de la dimension spirituelle ou psychologique et de la dimension technicienne a le mérite de rappeler à une droite prométhéenne, dont je mesure les qualités au demeurant, que, sans un horizon de sens, nous sommes voués à nous enliser toujours plus profondément dans le nihilisme, nihilisme dont les dommages ne peuvent être résorbés par les prouesses techniques, aussi indispensables fussent-elles pour développer notre puissance sur la scène internationale.

Au Purgatoire ?

L’erreur symétrique de l’antimoderne ou de l’archéo-primitiviste n’est pas moins nocive pour autant. Certes, la science et ses dérives ne doivent être passées sous silence, encore moins les folies prométhéennes dont l’Européen doit en grande partie son déclin. Jean-François Mattéi écrit dans Le Sens de la démesure : « Le vingtième siècle aura été le siècle de la démesure. Aucune époque ne saurait lui être comparée, aussi loin que notre mémoire remonte. Démesure de la politique, tout d’abord, avec deux guerres mondiales et des conflits régionaux permanents, des déportations et des tortures de masse, des camps de la mort déclinés en allemand et en russe, et, pour culminer dans l’horreur, deux bombes atomiques larguées sur des populations civiles. Démesure de l’homme, ensuite, puisque tous ces crimes ont été commis en son nom, qu’il soit nazi, communiste ou démocrate, ou plutôt au nom d’idéologies abstraites qui, pour mieux sauver l’humanité, ont sacrifié sans remords les hommes réels. Démesure du monde, enfin, avec une science prométhéenne qui a voulu percer les secrets de l’univers, une technique déchaînée qui a cherché à asservir la nature, et une économie mondialisée, sous le double visage du capitalisme et du socialisme, dont les flux incessants d’échanges ont privilégié le prix des choses au détriment de la dignité des hommes. Telle est la démesure revendiquée du progrès, nouveau Moloch auquel il fallait à tout prix sacrifier. » Il semble qu’après la lecture de ces lignes, la messe soit dite. Et pourtant, se rallier aux thèses technophobes, en émules de Theodore Kaczynski – je cite ce nom parce qu’il n’est pas si rare de le voir pris comme exemple –, ce serait signer l’arrêt de mort de l’Europe puissance.

Une tentation anarcho-primitiviste, qui lorgnerait sur une barbarie originelle telle qu’elle fut fantasmée par un Robert E. Howard, par exemple, l’auteur de Conan le Barbare serait une catastrophe pour l’homme européen et diminuerait d’autant ses forces, tant intellectuelles que matérielles. Ce serait réduire l’homme européen hautement civilisé à l’ombre de lui-même, tout comme « les consécutions des bêtes ne sont que l’ombre d’un raisonnement », pour citer Leibniz.

Dans un entretien donné à Paris en 1997, un journaliste qui demande à Maurice G. Dantec si, devant la révolution numérique et internet, il serait du côté des utopistes un peu naïfs ou des catastrophistes anti-techno. « Il y a ceux qui y voient l’enfer et ceux qui y voient le paradis, où vous situez-vous ? » Maurice G. Dantec répond : « Au purgatoire. »

Mesure des Grecs, démesure de l’Europe

Au fond, l’erreur de l’antimoderne c’est d’avaliser l’équation de la philosophie des Lumières, qui consiste à établir une fausse corrélation entre progrès moral et progrès scientifique et technique. Croyant à cette corrélation et par rejet, répulsion, il récuse tout aussi bien les progrès techniques bien réels et ce qui tient lieu de progrès moraux, dans lesquels ils voient, souvent à juste titre, un pur camouflage de la décadence égalitariste. Contre cette équation, à rebours de cette identification, nous devrions repenser à nouveau frais la question de la technique sans lui associer tout le baratin progressiste qui l’a escortée jusqu’ici.

L’infini est parfois une notion qui a mauvaise presse, dans nos parages. Dominique Venner fustigeait la « métaphysique de l’illimité », ce qui n’est, certes, pas tout à fait la même chose. Maurras, plus sévère, dans sa préface du Chemin de Paradis de mai 1894, adressée à Frédéric Amouretti, écrit : « Il n’est point contestable qu’il existe sous le nom de pensée moderne un amas de doctrines si corrompues que leur odeur dégoûte presque de penser. […] J’ai surtout horreur ces derniers allemands. L’Infini ! Rien que ces sons absurdes et ces formes honteuses devraient induire à rétablir la belle notion du fini. Elle est bien la seule sensée. Quel Grec l’a dit ? La divinité est un nombre ; tout est nombré et terminé. » Et Boutang, de commenter dans son monumental Maurras, la destinée et l’œuvre : « En vain criait-il contre l’infini à l’allemande, le mauvais infini. L’infini l’habitait, lui jouerait des tours jusqu’à la fin – et la prière de la fin – (Maurras, mal rassasié, lui disait Mistral) calembour métaphysique qui répond à celui d’Eschyle sur son héros, Ulysse, Ulysse éponyme des douleurs. »

Et, pour finir, évoquons cette grande plume de la littérature française, Paul Claudel, qui dans sa Poétique, compose un poème en prose métaphysique, dans la lignée de Poe avec Eurêka, en congédiant la notion d’infini de sa cosmologie. Retour à l’antique, en somme, où l’infini devient synonyme d’indéfini, voire pire, de démesure. Ainsi, le premier à avoir tenté de penser l’être dans sa dimension métaphysique et cosmologique, Parménide d’Élée, concevait l’Être comme une sphère finie, « une balle ronde ». L’univers, en s’étendant sans limites, commettrait finalement une faute morale, au regard de la philosophie héritée des Grecs.

Cette distinction entre l’esprit grec et l’esprit européen, qui se développe sur le même axe que l’opposition entre le fini et l’infini, la limite et l’illimité, Albert Camus en donne un résumé saisissant dans son texte L’Exil d’Hélène : « La pensée grecque s’est toujours retranchée sur l’idée de limite. […] Notre Europe, au contraire, lancée à la conquête de la totalité, est fille de la démesure. »

Des crises et des révolutions

Nietzsche, dans L’Antéchrist, qualifie l’aboutissement du nihilisme européen de bouddhisme européen, une sorte de quiétisme aspirant à l’ataraxie, au nirvana. La société prospère et pépère des Trente Glorieuses, le plein emploi, le consumérisme, l’abandon de l’Algérie française et de l’Armée, dernier bastion des valeurs chevaleresques et aristocratiques, a bien failli accoucher de cette société en état de léthargie heureuse. Et il n’est pas rare de constater la présence d’un petit Bouddha en porcelaine dans le salon de monsieur Tout-le-monde. Tout indique, à rebours de ces espérances amniotiques, le retour du tragique dans l’Histoire, le retour des peuples européens, saisis par une inquiétude, une angoisse proprement existentielle.

Pour conclure, je me permets cette longue citation – il n’y a pas un mot à retrancher – de Jean-François Mattéi, qui écrit dans Le Regard vide : « Je considère l’Europe, cette figure unique de l’inquiétude dans le courant des civilisations, comme une âme à jamais insatisfaite dans la quête de son héritage et le besoin de dépassement. En dépit des renaissances, son rythme naturel est celui des crises et des révolutions, qu’elles soient religieuses, avec l’instauration du christianisme dans le monde romain, politiques, avec l’invention de l’État moderne, sociales, avec l’avènement de la démocratie, économiques, avec la domination du capitalisme, mais aussi philosophiques, avec la découverte de la rationalité, scientifiques, avec le règne de l’objectivité, techniques, avec la maîtrise de l’énergie, artistiques, avec le primat de la représentation, et finalement humaines, avec l’universalisation de la subjectivité. Ces ruptures qui forment la trame continue de son histoire, ces créations et ces destructions qui stérilisent son passé et fertilisent son avenir, ces conquêtes de soi et ces renoncements qui sont l’envers de l’oubli et de la domination de la nature, tous ces facteurs indissolublement liés ont contribué à faire de la crise, et donc de la critique, le principe moteur de l’Europe. On comprend que le choc de la Première Guerre mondiale, en rappelant à l’Europe le destin de mort des civilisations, lui ait enlevé l’espoir de ses vieilles certitudes et laissé le regret de ses anciens parapets. »

 

L'Europe faustienne...

Vous pouvez découvrir ci-dessous un entretien donné par David Engels à Jérôme Besnard sur Omerta pour évoquer avec lui son dernier essai Défendre l'Europe civilisationnelle - Petit traité d'héspérialisme (Salvator, 2024).

Historien, essayiste, enseignant chercheur à l'Instytut Zachodni à Poznan après avoir été professeur à l'Université libre de Bruxelles, David Engels est l'auteur de deux essais traduits en français, Le Déclin. La crise de l'Union européenne et la chute de la République romaine (Toucan, 2013) et Que faire ? Vivre avec le déclin de l'Europe (Blauwe Tijger, 2019). Il a  également dirigé deux ouvrages collectifs, Renovatio Europae - Plaidoyer pour un renouveau hespérialiste de l'Europe (Cerf, 2020) et, dernièrement, Aurë entuluva! (Renovamen-Verlag, 2023), en allemand, consacré à l’œuvre de Tolkien.

 

                                           

F.A.U.S.T , métapolitique de la science-fiction !...

« C'est le réveil d'une vraie science-fiction française, lucide ordonnée et non-conformiste, dont Serge Lehman paraît être l'un des espoirs les plus prometteurs. Manifestement, l'auteur a réfléchi aux dérives soft-dictatoriales de la société marchande : certains passages métapolitiques ne dépayseront pas les lecteurs d’Éléments. Pour être engagée, sa chronique du futur n'en est pas moins passionnante à découvrir, avec la création d'un monde foisonnant et cohérent, appelé à marquer durablement les esprits. » Grégory Pons (Éléments, avril 1997)

 

Les éditions Au Diable Vauvert viennent de rééditer l'excellente série de science-fiction de Serge Lehman intitulée F.A.U.S.T. Cette réédition regroupe les trois volumes de la série ainsi qu'un roman et une nouvelle s'y rattachant directement*. Auteur de science-fiction, spécialiste du roman d'anticipation européen de la première moitié du XXe siècle, Serge Lehman s'est tournée avec brio vers le scénario de bande-dessinée et on lui doit, en particulier, La Brigade chimérique, une fascinante « plongée archéologique au cœur de l’imaginaire mutilé de l’Europe » ainsi que Métropolis et Masqué.

* Les lecteurs fidèles de Serge Lehman savent que toute son œuvre se relie à une même trame, traversée par la mystérieuse figure du Picte... On notera que le quatrième tome de la série L'âge de chrome, longtemps annoncé, et jamais écrit, ne figure pas dans cette édition intégrale.

" Premier janvier 2095. Les Puissances – ces grands empires industriels qui règnent sur l’économie mondiale – rassemblent leurs forces. Demain, à New York, le Sénat des Nations Unies ouvre ses portes… Une conspiration est en marche – si vaste qu’elle pourrait bien faire basculer le destin de l’humanité. De l’autre côté de l’Atlantique, un groupe de scientifiques, d’intellectuels, de diplomates et d’espions prépare la riposte. Ils n’ont pas de nom, pas d’argent, pas de statut… Mais leur détermination est digne des utopistes de la Renaissance. "

Fin de monde... Fin de mois

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Michel Lhomme, cueilli sur Metainfos et consacré à la crise des Gilets Jaunes, comme acte inaugurale d'un nécessaire changement de modèle.

 

Fin de monde... Fin de mois

« Le monde antique sombra également, mais il n’en savait rien. Il croyait à une existence éternelle. Il vécut ses derniers moments avec une joie totale, chacun pour soi, comme un cadeau des dieux. Mais nous, nous connaissons notre histoire. Nous mourrons conscients et nous suivrons tous les stades de notre propre dissolution avec le regard infaillible du médecin averti ».

Oswald Spengler, Le Déclin de l’Occident.

L’écologiste Noël Mamère lors de la marche sur le climat à Paris du samedi 8 décembre liait la crise écologique à la question sociale. Rien de très original : les médias embrayent depuis le début sur cette récupération possible du mouvement autochtone. Les bobos sont donc aussi de la partie pour entraîner à terme la suppression des centrales nucléaires, le développement irréaliste de l’éolien et des voitures électriques un accroissement de la pollution par les métaux rares et les batteries, la bétonisation accrue de nos campagnes et des océans, la surtaxe permanente sur le prix de l’électricité sans garantie de ne pas être à l’abri demain d’un black électrique. Les décroissants disent autre chose : ils en appellent à la prise de conscience de la valeur réelle de la possession et de la marchandisation du monde. Ils réclament une fin de modèle.

Mais surtaxé, privé de ses biens, privé de la possibilité de consommer, le peuple des bas salaires  ne désespère-t-il pas en préférant la révolte de la destruction à l’effort du changement de modèle ? Pourtant, le changement de modèle est bien présent dans le mouvement en particulier devant les grands centres commerciaux de province, dans le retour par exemple à des parcours courts de distribution, à un enracinement local de la production et de la consommation, à une alternative écologique de vie comme celle de l’économie solidaire. 
Spengler avait souligné au début du vingtième siècle les raisons de notre décadence : notre monde est faustien. 

De fait, revenons sur le Faust II de Goethe. Dans le « grand monde », Faust se trouve pour la première fois confronté au problème de l’état politique. Après un passage satirique où Faust devient un haut dignitaire d’État, il entreprend une « descente chez les mères », déesses del’origine de toute chose. Ayant alors rapporté à la cour un trépied sacré, son regard soutient à peine la vérité révélée devant toute la cour par l’apparition magique d’Hélène de Troie : le but suprême de l’existence est la quête de la beauté. Les territoires périphériques, la banlieue c’est aussi d’abord et avant tout la défiguration du monde, l’enlaidissement de la nature, l’esthétique affreuse des rond-points. Voué à l’économisme, le politique enlaidit la cité et comme le soulignait des sites crées récemment comme l’Iliade (https://institut-iliade.com/)  ou Ligne droite (https://lignedroite.club/), il ne saurait y avoir de renouveau politique sans retour de l’esthétisation du monde et d’un certain baroque. A la fin de la tragédie de Goethe, Faust trouve le but de sa quête : « Vivre sur une terre libre au sein d’un peuple libre ». Il arrache alors à la mer un lambeau de terre afin de la rendre fertile pour le bien des hommes. Nonobstant, on n’a peut-être pas assez souligné que se confronte ici chez l’homme faustien du renouveau deux principes de civilisation accomplie : la cité grecque et le modèle hollandais caractérisé par la conquête de polders sur la mer. Ce sont les deux formes exemplaires de la culture occidentale. Ce sont ces deux paradigmes qui se retrouvent aujourd’hui en quelque sorte face à face.

Pour conquérir la mer, il faut travailler et la remplir de terre, il faut économiser le monde et veiller à la dépense   puis demain il faudra cimenter et ensuite déloger de force les paysans ou les pêcheurs nomades qui y seraient restés avec leur vie simple et idyllique. La conquête d’îles artificielles sur les mers, de pistes d’aéroports sur les tombants ne s’embarrasse pas des barrières de corail ou de préserver les mangroves. La montée des océans est liée, on ne dira jamais assez avant tout à la bétonisation généralisée en cours de tous les littoraux maritimes et par conséquent à ce modèle hollandais et faustien de la liberté par la possession de terres. Dès lors, les soucis matériels et les besoins, les fins de mois difficiles viennent rappeler à Faust la puissance destructrice du modèle économico-industriel d’exploitation de la nature.

Pour construire la cité, Sparte n’hésite pas à employer la force et la contrainte sur un peuple d’ouvriers, de cultivateurs et de petits artisans et ce sont alors les politiques qui sont chargés de la basse besogne pendant que les économistes et les marchands du port d’Athènes dépècent les forêts alentour pour construire leur marine marchande. Comment concilier l’exigence de liberté civile et l’oppression politique nécessaire à l’exploitation économique du monde et à son enrichissement ? De fait, l’idéal politique de la modernité technique n’est plus la démocratie mais la  technocratie car la technologie moderne sa cybernétisation  exige en permanence  des procédures gardées secrètes que l’on songe en particulier à la simple gestion d’une centrale nucléaire avec ces incidents quotidiens inévitables. Le monde de la technique devient inéluctablement celui des experts et des spécialistes, des ingénieurs de Centrale. Sur ces élites se greffe la ploutocratie politique, souvent les derniers incapables du fond de la classe (le modèle Castagnette à l’Intérieur) de hauts fonctionnaires énarques qui savent mieux que le peuple ce qui est bon pour lui, en somme  la pire des aristocraties,  celle de la moraline universaliste du Bien.

Or la liberté politique se conquiert par la lutte et le sentiment d’un corps social uni pour une cause commune. C’est seulement pour travailler à leur propre liberté quel’on peut forcer ses citoyens.

La liberté de l’homme vient de son activité perpétuelle de création et de construction d’un régime solidaire contre les forces de l’égoïsme et de l’accaparement, de la spoliation et de l’exploitation. Ces forces connaissent bien le poids de leurs dépravations physiques  puisque comme Méphistophélès elles ne cessent d’évoquer pour faire peur les menaces de la fin du monde , du réchauffement climatique, de la mer qui voudrait reconquérir ses droits sauf que le peuple sait une chose : il ne pourra lutter seul contre la mer. Contre l’alternance infinie de la création et de la destruction, il sait qu’il faut renoncer à croire que le collectif seul peut construire des polders pas l’individu. Le plus pernicieux par exemple  de la réforme Blanquer du futur lycée light qui en est même son soubassement idéologique  c’est de  faire croire par exemple que l’élève peut construire seul son parcours professionnel et son savoir, c’est ainsi vouloir  détruire la notion d’appartenance à un groupe en construisant des parcours individualisés, des classes inversées sans maître substituant aux cours traditionnels attachés au groupe classe, l’individu errant dans les couloirs à la quête de bribes de compétences. C’est ainsi vouloir casser l’union possible des promotions alors que le salut cosmologique de l’homme est justement la  transmission infinie de ses forces de générations en générations de groupes de jeunes  en groupes de jeunes C’est par la fondation des cités et des groupements, que l’homme peut en fait mourir en paix. C’est par l’activité sociale que l’homme atteint à l’éternité et non par la consommation individuelle ou l’éducation solitaire fut-elle numérisée.

Les élites intellectuelles bourgeoises paraissent aujourd’hui abasourdies par la force et la richesse du mouvement collectif, par le réveil d’une France rebelle, populaire et périphérique mais la convergence des différentes révoltes n’aura de sens que si elle aboutit à sortir du chaos libéral, de l’individualisme outrancier, du modèle hollandais, faustien et technocratique du monde. Nous faisons notre la revendication des Gilets jaunes de Dissolution de l’Assemblée nationale et de démission du chef de l’État mais il faut surtout démacroniser la société c’est-à-dire sortir des manipulations millénaristes de fin du monde, proposer le retour à une forme de communauté populaire authentique, enracinée et civique, rétablir le lien entre l’instant suprême de l’individu et l’immortalité d’un peuple libre et d’un collectif solidaire. L’existence est la lutte éternelle des hommes d’action pour conquérir la beauté sur la mer, la liberté sur la servitude, le collectif sur l’égoïsme, la solidarité sur le néant de la dématérialisation et de la marchandisation du monde.

L’homme faustien rejette parfois sur la décadence et l’idée de fin du monde la vanité qui lui est propre. Mais pris à son propre piège, on voit bien comment la crise écologique a glissé aussi vers une crise sociale d’une volonté débridée d’embrasser le monde par la surabondance matérielle et d’un excessif désir de liberté individuelle, la vision libertarienne. Le faustien perd sous nos yeux en menant le peuple aux fins de mois difficiles et à la destruction écologique du monde par un avenir en ciment armé. Mais on peut résister et vaincre : il suffit d’être soi-même un arbre enraciné qui saisisse la profondeur et le secret de la forêt collective et refuse l’achèvement de l’Histoire en une immense caserne, agenouillés et mains derrière la tête. En fait, nous ne voulons plus gagner de nouvelles cités sur la mer mais embellir celles que nous avons déjà construites.

Michel Lhomme (Metainfos, 9 décembre 2019)

Dans la tête de Richard Wagner...

Les éditions Fayard viennent de publier une énorme étude de Christopher Looten consacrée à Richard Wagner et intitulée Dans la tête de Richard Wagner - Archéologie d'un génie. Christopher Looten, compositeur et théoricien de la musique, a puisé dans les milliers de pages d'écrits du maître de Bayreuth pour présenter sa pensée et ses sources d'inspiration. Indispensable pour tous les wagnériens !

 

 

"Richard Wagner avait une opinion sur tout : de la mode à l’atome, en passant par la tragédie grecque, Schiller ou Darwin. Il vénérait Goethe et admirait Balzac, trouvait les vêtements des Allemandes indécents et vantait la nudité grecque. Shakespeare était à ses yeux le plus grand poète allemand et il se voyait lui-même comme le successeur d’Eschyle. 
Rarement lus, les dix volumes des Œuvres en prose où Wagner expose ses opinions demeuraient jusqu’à aujourd’hui un domaine inexploré. Christophe Looten en a extrait les pensées du compositeur pour nous les offrir dans une nouvelle traduction. Les cent dix sujets de cette autobiographie intellectuelle sont enrichis de commentaires, de nombreuses citations du Journal de Cosima, ainsi que de passages de lettres inédites en français. 
Il nous restitue une image fidèle d’un aspect encore méconnu du compositeur : l’homme de culture, le lecteur, le bibliophile, exemple même de l’artiste génial de la fin du XIXe siècle. 
Ce voyage dans l’esprit d’un des plus grands génies de la musique nous fait entrer dans le monde de Richard Wagner. Guidés par l’un de ses meilleurs connaisseurs, nous allons à la rencontre d’un homme dont la musique exerce toujours une fascination incomparable."