George Orwell, un maître de lucidité...

Les éditions Pardès viennent de publier dans leur collection Qui suis-je ? un George Orwell, signé par Thomas Renaud. Journaliste et critique littéraire, Thomas Renaud, qui collabore à plusieurs de titres de presse, est déjà l'auteur, dans la même collection, d'un Georges Bernanos (Pardès, 2018).

" Né le 25 juin 1903 à Motihari (Inde), George Orwell, de son vrai nom Eric Arthur Blair, fut un infatigable militant. Socialiste authentique, il n'hésita pas à rompre avec la gauche officielle de son temps, aveuglée par sa fascination stalinienne. Son souci de la vie digne lui rendait tout aussi suspect un progressisme hors-sol, et il n'hésita pas à se définir lui-même comme un anarchiste tory. Des tranchées de Catalogne jusqu'aux bombardements de la capitale anglaise, il ne renonça jamais à prendre parti dans un monde en décomposition. Orwell fut surtout un contempteur acharné du totalitarisme. Ses deux plus grands succès, 1984 et La Ferme des animaux, sont là pour en témoigner. La tentation totalitaire était la grande question du siècle dernier, mais elle perdure dans le nôtre, considérablement amplifiée par le pouvoir immense qu’offre l'emprise numérique aux mains des tyrans de notre époque. Toutefois, si ces deux romans antitotalitaires méritent, plus que jamais et de toute urgence, d'être relus, ils ne doivent pas occulter la richesse d'une œuvre vaste, d'un journalisme de combat qui ne voulait rester étranger à rien de ce qui menaçait la dignité de l'homme. Ce «Qui suis-je?» George Orwell permet de décou- vrir la vie et l’œuvre d'un infatigable défenseur de ce qu'il nomma la common decency (notre «bon sens») face à la bureaucratie, aux machines, aux puissants. Maître de courage et de lucidité, resté fidèle, toute sa vie, à ce qu'il pensait être la vérité, Orwell meurt prématurément, à Londres, le 21 janvier 1950.« Le totalitarisme a aboli la liberté de pensée jusqu'à un point jamais connu à aucune époque antérieure. [...] L’État totalitaire s'efforce à tout prix de contrôler les pensées et les émotions de ses sujets au moins aussi complètement qu'il contrôle leurs actions. » "

Consciences sous influence...

Les éditions Culture & Racines viennent de rééditer un essai de Stuart Ewen, historien et sociologue américain, daté de 1976 et intitulé Consciences sous influence - Publicité et genèse de la société de consommation. L'ouvrage est présenté par Lucien Cerise, l'auteur de Gouverner par le chaos (Max Milo, 2010) et d'Oliganarchy (Le Retour aux Sources, 2013).

 

" En 1983, Stuart Ewen publiait en France « Consciences sous influence - Publicité et genèse de la société de consommation ». Ce livre culte, devenu une référence incontournable de la critique sociologique d'inspiration situationniste, est aujourd'hui republié aux éditions Culture & Racines. Stuart Ewen y retrace l'origine de ce que Guy Debord nomma le Spectacle, premier allié du productivisme industriel dans la guerre culturelle menée pour l'expansion du modèle de société américain, et dont l'iconographie fondée sur l'exhibition de corps jeunes, féminins et plutôt dévêtus a entièrement colonisé les médias et les imaginaires, élaborant au fil du temps une véritable société de l'indécence. La «décence commune », notion bien connue de George Orwell et Jean-Claude Michéa, est la première cible dans ce travail d'influence des consciences étalé sur plusieurs décennies. Car une telle régression n'a rien de naturel. Dans son ouvrage, Stuart Ewen démontre que ce nouvel ordre « libéral libertaire » mondial, loin d'être l'aboutissement d'une évolution spontanée, a bien été implanté de manière concertée selon des méthodes scientifiques de planification et d'ingénierie sociale. Les dévoiler pour s'en affranchir, tel est le défi auquel ce livre nous invite. "

Déliaison sociale...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue assez sombre de Xavier Eman, cueilli sur son blog A moy que chault ! et consacré au délitement du lien social, conséquence de la disparition du peuple, abattu sous les coups de "la marchandisation de l’existence et [de] l’atomisation ethnico-culturelle"...

 

Déliaison sociale

Les diverses « affaires » qui accablent l’ex-héros de la droite conservatrice française, François Fillon, si instrumentalisées et finalement assez anecdotiques soient-elles, sont révélatrices de l’état de délitement de la morale publique dans notre pays. Ce n’est certes ni une révélation, ni une nouveauté, simplement une énième confirmation. Plus que la malhonnêteté du personnage, ces affaires révèlent d’ailleurs plus sa médiocrité, la petitesse de ses préoccupations, sa cupide mesquinerie de petit boutiquier, ses tristes calculs d’apothicaire de province… L’homme pense bas. Son collègue DSK, dont il pourrait d’ailleurs connaître le destin, pensait au niveau de sa braguette. Fillon lui pense à celui de son portefeuille. Il n’est bien évidemment pas le seul. Nous savons que ces tares touchent la quasi-totalité du personnel politique, d’un bout à l’autre du spectre jadis idéologique aujourd’hui simplement médiatico-folklorique. Les hommes politiques contemporains ne sont plus là pour servir mais pour se servir. Cela crève les yeux depuis des lustres. La politique est devenue l’un des rares moyens de gagner rapidement beaucoup d’argent sans qu’il soit nécessaire de posséder des qualités particulières autres que la souplesse de la colonne vertébrale, la dextérité de la langue et une absence complète de scrupules. « Arriver aux affaires » c’est un peu comme gagner au loto… Passe-droits divers, carrières rémunératrices assurées pour la famille et les amis, train de vie somptuaire, impunité… Bien sûr la révélation régulière de ce népotisme et de ces prévarications choque encore « le bon peuple » mais c’est bien souvent davantage par envie et jalousie que par condamnation morale. Car le véritable drame est bien là, c’est dans l’ensemble du corps social – et non seulement dans les prétendus « élites » - que la morale publique et le sens de l’intérêt collectif et général se sont désagrégés. Les vieilles lunes maurassiennes ont vécu, il n’y a plus de séparation – du moins dans le domaine des valeurs, aspirations, des ambitions, des goûts et désirs - entre le « pays légal » et le « pays réel » mais une simple séparation entre d’un côté les corrompus/corrupteurs et de l’autre ceux qui aspirent à l’être ou rêvent de le devenir. La « décence commune » du peuple n’est malheureusement aujourd’hui plus qu’un phantasme pour intellectuel bourgeois et nostalgique. Il suffit pour s’en convaincre de le fréquenter autrement que dans les livres ce bon peuple si « décent ». Le spectacle de la vie quotidienne est à ce titre particulièrement navrant. On constate aisément que toutes les catégories sociales reproduisent les comportements et les modes de pensées sensés être reprochés à la classe politique et à « l’oligarchie » : obsession matérialiste, individualisme forcené, arrivisme, égoïsme, goût pour la fraude, la « resquille », la tricherie… De sa feuille d’impôt qu’on falsifie à la file d’attente que l’on coupe en passant par le travail au noir et l’arnaque à l’assurance, tout est bon pour « se débrouiller », « s’en sortir », « niquer les autres », « se démerder », « profiter du système »… C’est le règne des combinards et des petits malins… Chacun pour soi et sauve qui peut ! Le contexte économico-social délicat n’est évidemment pas étranger à ce tropisme mais il est loin d’être la seule et même la principale explication. La cause majeure de cette névrose individualiste, de ce repli frileux et calculateur sur soi-même, unique finalité de l’existence, de cette guerre de basse intensité de tous contre tous est tout simplement la disparition pure et simple du peuple, désormais simple mot totalement vidé de substance et de réalité. Il n’y a plus de peuple, il ne reste désormais qu’une somme d’individus cohabitant sur un même espace et qui ne sont plus liés que par une appartenance commune purement légale, administrative et formelle. Le peuple a disparu sous les coups de boutoirs conjugués des deux phénomènes majeurs de la modernité : la marchandisation de l’existence et l’atomisation ethnico-culturelle. Dans un monde entièrement régi par l’échange marchand, indifférencié où que l’on soit sur la planète, et peuplé d’être déracines et mélangés, de toutes races, de toutes cultures, de toutes croyances et de toutes origines, il ne peut y avoir de peuple, l’appartenance commune ne peut-être que formelle, superficielle, artificielle, elle n’est plus intimement, charnellement, ontologiquement ressentie. Elle n’est plus, dans le meilleur des cas, que de l’ordre du discours. Plus de passé commun, plus de rites partagés autres que ceux, mondialisés, de la consommation, plus de mode de vie particulier, plus de vision du monde collective, plus de souvenirs rassembleurs, plus de commensalité intégrée, plus d’objectifs unificateurs… On ne reconnaît plus son voisin, l’homme que l’on croise dans la rue ou au bureau, comme un membre de sa communauté mais comme un individu autre, concurrent, qui pourrait être n’importe qui … Qui est cet homme qui ne s’habille pas comme moi, ne parle pas comme moi, ne mange pas comme moi ? C’est un étranger, il ne m’est rien… Je ne l’aime ni ne le déteste, il m’indiffère, je ne partage avec lui qu’une situation géographique, sans doute temporaire d’ailleurs. Les français, comme la plupart des autres européens, ne sont désormais plus que des consommateurs errants dans un vaste supermarché où déambulent d’autres zombies de tous les types ethno-culturels. Même caddie et même monnaie dans les poches, mais rien d’autre en commun, rien qui unie, qui rassemble, qui peut nourrir une véritable et concrète solidarité qui ne soit pas un simple slogan sans substance.

Les scandales politico-financiers mis en lumière médiatiquement ne sont donc finalement que les symptômes les plus visibles des maux qui rongent depuis de longues années une population de plus en plus hétérogène, privée de valeurs transcendantes et partagées et dont la longue dépression n’est plus guidée que par des intérêts privés et des appétits matériels.

Ni l’exemple ni la solution ne viendront du haut, d’une classe oligarchique qui se nourrit de cette situation qui assure la prorogation de son règne. S’il existe une voie permettant d’échapper à ce lent délitement social, elle passera par la refondation de véritables communautés porteuse de sens et de valeurs, bâties autour d’affinités communes et de projets collectifs. Une modèle qui devra vraisemblablement rompre avec l’entassement urbain comme avec l’aliénation salariale afin de recréer de nouvelles formes d’existence collective et de chrématistique naturelle.

L’avenir est à un communautarisme de combat.

Xavier Eman (A moy que chault !, 16 février 2017)

A propos des valeurs des politiciens...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue d'Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire et consacré à ces valeurs que les hommes politiques agitent en se gardant bien de les définir... 

 

 

Les politiciens défendent leurs « valeurs »… Mais lesquelles ?

Les médias et les politiciens nous rebattent les oreilles de leurs « valeurs » : « valeurs » républicaines, « valeurs » des droits de l’homme, etc. Mais le terme de « valeur » n’est-il pas, à l’origine, de nature économique ?

Les hommes politiques se flattent en général de défendre leurs « valeurs » sans jamais préciser de quelles valeurs il s’agit. Il en va de même pour leurs « fondamentaux », terme qui n’est d’ailleurs qu’un pur barbarisme (« fondamental » est un adjectif, pas un nom). Le plus probable est qu’ils ne savent même pas le sens des mots qu’ils utilisent.

Au Moyen Âge, le mot « valeur » s’emploie essentiellement pour désigner le mérite ou des qualités telles que la bravoure ou le courage. Après quoi, comme pour bien d’autres termes, on est passé de la qualité à la quantité. Adam Smith associe déjà la valeur à la notion d’utilité. On aura ensuite la « valeur vénale », la « valeur d’échange », la « valeur boursière », c’est-à-dire la valeur économique qui ne s’apprécie qu’en argent. La critique de la valeur (Wertkritik), qui constitue la part la plus intéressante de la pensée de Marx, assimile le sujet du Capital au « sujet automate », c’est-à-dire au processus de valorisation capitaliste, forme historique du fétichisme de la marchandise : la notion de « valeur » est l’expression d’un rapport social qui conduit à chosifier les êtres humains et à faire de l’argent le seul but de l’existence, les crises financières n’étant qu’un symptôme d’une crise plus générale de la valorisation.

Pour justifier son titre, l’hebdomadaire Valeurs actuelles cite en couverture de chacun de ses numéros la phrase de Jean Bodin : « Il n’y a de richesse que d’hommes », aujourd’hui devenue l’un des mantras favoris des tenants de « l’humanisme d’entreprise ». La citation exacte figure au livre V, chapitre II, des Six Livres de la République (1576) : « Il ne faut jamais craindre qu’il y ait trop de sujets, trop de citoyens : vu qu’il n’y a richesse, ni force que d’hommes. » Pour Bodin, précurseur du mercantilisme, elle signifie donc, non que l’homme soit une valeur en soi, mais que le nombre des habitants fait la richesse de l’État. On reste dans le domaine de la quantité.

Cela dit, au sens général, la valeur peut aujourd’hui aussi bien désigner l’importance que l’on donne à une notion quelconque qu’une norme de conduite, un ensemble constituant une « échelle de valeurs », etc.

Ce qui vaut pour les uns ne vaut pas forcément pour les autres. Pourquoi faudrait-il alors nécessairement s’incliner devant les « valeurs » à la mode ?

Il y a d’autant moins de raison de s’incliner devant une valeur ou un système de valeurs que la valeur n’est pas une qualité inhérente aux choses, mais relève toujours d’un jugement subjectif, qu’elle est décrétée par l’homme en fonction de ses croyances ou de ses convictions, de ce qu’il approuve ou de ce qu’il désapprouve. Le jugement de valeur s’oppose par là au jugement de fait. C’est pourquoi Max Weber exigeait du savant qu’il s’en tienne à une stricte « neutralité axiologique », c’est-à-dire qu’il ne confonde pas la valeur (subjective) et le fait (objectif), la raison scientifique ne pouvant jamais fonder que le second.

Weber parlait aussi du « polythéisme des valeurs ». Il entendait par là que les valeurs sont vouées à se combattre entre elles, à la façon des dieux de l’Olympe (« Nous n’avons pas les mêmes valeurs que vous ! »). Comme l’a maintes fois rappelé Julien Freund, la valeur implique en effet la pluralité : là où il n’y aurait qu’une valeur, il n’y aurait pas de valeur du tout, faute d’une possibilité de comparaison. Il s’en déduit qu’une valeur ne vaut que par rapport à ce qui vaut moins qu’elle (ou à ce qui ne vaut rien). Autrement dit, les valeurs se distribuent sur une échelle, selon qu’elles sont supérieures ou inférieures à d’autres. Elles sont non seulement plurielles, mais aussi incompatibles entre elles. La notion de valeur suppose donc une hiérarchie, au moins implicite, ce qui pose le problème de la valeur d’égalité…

Le caractère subjectif de la notion de valeur est par ailleurs ce qui la rend la plus critiquable, « l’appel aux valeurs » pouvant s’assimiler à un débordement généralisé des subjectivités. Robert Redeker déclare ainsi : « C’est quand la foi et la morale sont mortes que surgit le discours sur les valeurs. C’est parce qu’il n’y a plus de morale que les valeurs imposent leur bavardage urbi et orbi […] C’est en leur nom, et plus en celui de la nation ou de la patrie, que l’on part en guerre. Ces discours confondent les valeurs et la morale, soumettant la morale à la juridiction des valeurs. » Dans son livre sur La tyrannie des valeurs (1960), Carl Schmitt fait une critique comparable, quand il écrit que le déclin de l’objectivité a entraîné la dispersion de l’opinion en un pluralisme des valeurs, qui traduit en fin de compte une indifférence à la vérité.

Autrefois, on parlait de « vertus » ou de « qualités », voire d’éthique. Ou encore de simple sens commun : il y a des choses qui se font et d’autres qui ne se font pas, tout simplement parce qu’elles ne se font pas. La gentillesse, fondement du vivre ensemble, est-elle une vertu, une valeur ou une qualité ?

C’est une qualité ou une vertu qu’on est en droit de considérer comme une valeur. La distinction entre les choses « qui se font » et celles « qui ne se font pas » relève plutôt de cette « décence commune » (common decency) dont George Orwell faisait, à juste titre, l’une des plus constantes qualités des classes populaires. L’éthique – du grec ethos – tout comme la morale – du latin mores – renvoient d’ailleurs l’une et l’autre aux mœurs, c’est-à-dire aux valeurs partagées au sein d’un même peuple.

Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 1er mai 2014)