Itinéraire d’un gauchiste repenti...

Les éditions Krisis publient cette semaine un nouvel essai de Charles Robin intitulé Itinéraire d’un gauchiste repenti - Pour un anticapitalisme intégral. Professeur de philosophie, Charles Robin est l’auteur de La Gauche du Capital (Krisis, 2014).

 

" Comment être anticapitaliste aujourd’hui, à l’heure où la gauche elle-même intègre l’avant-garde du libéralisme mondialisé ? Les « gauchistes » radicaux refusent encore de se convertir ouvertement au marché, mais ils n’ont plus grand-chose à voir avec les vieux socialistes. Au lieu de lutter contre les injustices économiques, ils préfèrent « jouir sans entraves » et deviennent le complément libertaire de la droite libérale. Un camp dérégule l’économie, tandis que l’autre dérégule les mœurs. La société de jouissance promue par Mai 68 représente la face festive et branchée de la société de consommation.

Charles Robin a milité au Nouveau parti anticapitaliste (NPA), avant de s’en éloigner. Il nous livre ici les raisons biographiques et intellectuelles qui l’ont amené à cette rupture, et les anathèmes auxquels il s’est du même coup exposé. Car la faction progressiste se montre très souvent sectaire. Plus elle oublie ses racines socialistes, plus elle ressent le besoin de se dire « de gauche », afin de mieux dénoncer toute pensée dissidente comme fasciste ou réactionnaire. Et elle se coupe ainsi des milieux ouvriers, qui constituaient autrefois sa base militante.

Après le succès de La gauche du Capital, Charles Robin prolonge son analyse de l’impasse libérale-libertaire, à travers des témoignages personnels, des entretiens et des essais qui jettent un regard décapant sur la modernité. Pour rompre avec l’idéologie du marché, nous ne pouvons plus nous contenter de mettre la barre à gauche. Nous devons élaborer de nouveaux clivages et restaurer une authentique alternative socialiste. Sans quoi le Capital continuera de tirer les ficelles de l’agitation contestataire. "

Sur les chemins noirs...

Sylvain Tesson, qu'on avait laissé, dans Bérézina (Guérin, 2015),  avec son side-car sur les traces de Napoléon en Russie, revient, après un grave accident, avec Sur les chemins noirs, publié cette semaine aux éditions Gallimard. Géographe, aventurier et journaliste, Sylvain Tesson, bien connu pour ses récits comme L'axe du loup (Robert Lafont, 2004) ou Dans les forêts de Sibérie (Gallimard, 2011), est aussi l'auteur de recueils de nouvelles, parfois grinçantes, comme Une vie à coucher dehors(Gallimard, 2010) ou Vérification de la porte opposée (Phébus, 2010). Il a également publié un fort sympathique Petit traité sur l'immensité du monde (Equateurs, 2005).

 

" 2014. «L'année avait été rude. Je m'étais cassé la gueule d'un toit où je faisais le pitre. J'étais tombé du rebord de la nuit, m'étais écrasé sur la Terre. Il avait suffit de huit mètres pour me briser les côtes, les vertèbres, le crâne. J'étais tombé sur un tas d'os. Je regretterais longtemps cette chute parce que je disposais jusqu'alors d'une machine physique qui m'autorisait à vivre en surchauffe. Pour moi, une noble existence ressemblait aux écrans de contrôle des camions sibériens : tous les voyants d'alerte sont au rouge mais la machine taille sa route. La grande santé ? Elle menait au désastre, j'avais pris cinquante ans en dix mètres. A l'hôpital, tout m'avait souri. Le système de santé français a ceci de merveilleux qu'il ne vous place jamais devant vos responsabilités. On ne m'avait rien reproché, on m'avait sauvé. La médecine de fine pointe, la sollicitude des infirmières, l'amour de mes proches, la lecture de Villon-le-punk, tout cela m'avait soigné. Un arbre par la fenêtre m'avait insufflé sa joie vibrante et quatre mois plus tard j'étais dehors, bancal, le corps en peine, avec le sang d'un autre dans les veines, le crâne enfoncé, le ventre paralysé, les poumons cicatrisés, la colonne cloutée de vis et le visage difforme. La vie allait moins swinguer. Il fallait à présent me montrer fidèle au serment de mes nuits de pitié. Corseté dans un lit étroit, je m'étais dit à voix presque haute : "si je m'en sors, je traverse la France à pied". Je m'étais vu sur les chemins de pierre ! Je voulais m'en aller par les chemins cachés, flanqués de haies, par les sous-bois de ronces et les pistes à ornières reliant les villages abandonnés. Il existait encore une géographie de traverse pour peu que l'on lise les cartes, que l'on accepte le détour et force les passages. Loin des routes, il existait une France ombreuse protégée du vacarme, épargnée par l'aménagement qui est la pollution du mystère. Une campagne du silence, du sorbier et de la chouette effraie. Des motifs pour courir la campagne, j'aurais pu en aligner des dizaines. Me seriner par exemple que j'avais passé vingt ans à courir le monde entre Oulan- Bator et Valparaiso et qu'il était absurde de connaître Samarcande alors qu'il y avait l'Indre- et-Loire. Mais la vraie raison de cette fuite à travers champs, je la tenais serrée sous la forme d'un papier froissé, au fond de mon sac...» Avec cette traversée à pied de la France réalisée entre août et novembre 2015, Sylvain Tesson part à la rencontre d'un pays sauvage, bizarre et méconnu. C'est aussi l'occasion d'une reconquête intérieure après le terrible accident qui a failli lui coûter la vie en août 2014. Le voici donc en route, par les petits chemins que plus personne n'emprunte, en route vers ces vastes territoires non connectés, qui ont miraculeusement échappé aux assauts de l'urbanisme et de la technologie, mais qui apparaissent sous sa plume habités par une vie ardente, turbulente et fascinante. "

Trente ans d'art contemporain...

Les éditions Pocket viennent de publier Comédie de la critique - Trente ans d'art contemporain, un recueil de trois essais que Jean-François Domecq a consacré à la critique de l'art contemporain. Romancier et essayiste, Jean-François Domecq avait contribué au numéro de la revue Krisis Art/Non-art ? (n° 19, novembre 1996), dont la publication avait provoqué une violente polémique dans le petit monde de la bien-pensance parisienne...

 

" Ce que l’on a nommé « l’art contemporain » et qui a donné lieu à la dernière « Querelle idéologique du XXe siècle », aura duré trente ans.

Aujourd’hui, tout le monde s’aperçoit qu’il y avait matière à tri sévère, tant la spéculation financière et la spéculation intellectuelle ont embrayé sur des œuvres qui ont tout du spectacle publicitaire. Autour de ces totems ou hochets, le marché mondial a pris une ampleur telle qu’elle peut bien tout noyer.

Le lecteur trouvera donc dans ce volume des clés pour comprendre ce qui s’est passé, ce qui fut dit, comment on a produit et promu pareilles démarches artistiques. C’est expliqué et raconté face aux œuvres, mais aussi en campant les attitudes et les modes qui les ont entourées. Les arguments et contre-arguments discutés constituent un vaste test idéologique d’ensemble qui, au total, révèle l’époque telle qu’elle s’est projetée sur ce qu’on nommera historiquement « l’Art du Contemporain »."

Du rôle de l'état...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue Patrice-Hans Perrier, cueilli sur De Defensa, animé par Philippe Grasset, et consacré au phénomène de la dissolution de l'état...

 

Du rôle de l'état

Tentative d’explication du phénomène de la dissolution de l’état

L’état, pour ce qu’il en reste en 2015, constitue l’appareil de représentation des intérêts en jeu au sein de la cité. À l’époque de la Grèce antique, la Polis désignait une communauté de citoyens libres et autonomes. Par-delà les débats entourant la notion équivoque de liberté, c’est l’autonomie politique qui nous interpelle avant tout.

Le communautarisme, ce cancer des sociétés postmodernes occidentales, agit comme un dissolvant qui prive les citoyens d’une réelle autonomie. La joute qui oppose les avatars communautaires et la représentation étatique corrode toute notion de patriotisme. Derrière les avatars du communautarisme se profile une lutte de «tous contre tous», dans un contexte où la politique des lobbies (et autres obédiences) pervertit les échanges au sein d’une agora ressemblant à une place boursière.

Voilà ce qui explique pourquoi nos états sont corrompus jusqu’à la moelle. Les politiques, acteurs cooptés par le monde du spectacle, sont élus par des minorités agissantes sur la base de fausses promesses qui ne seront jamais tenues au final. Le jeu politique consiste en une médiation entre l’ordre économique et les intérêts réels des citoyens. Cette médiation a pour but d’apaiser les craintes exprimées par les citoyens à propos de la violence vécue au quotidien.

De citoyens à simples payeurs de taxes

Les citoyens sont des payeurs de taxes, donc les pourvoyeurs d’un immense fond d’investissement qui profite à cette bienveillante «main invisible du marché» qui dicte l’agenda politique. Une partie des subsides de l’état sert à l’entretien d’infrastructures qui permettent aux «forces du marché» de mener à bien leurs entreprises. Une autre partie est ponctionnée au profit de «l’intérêt sur la dette». Finalement, ce qui reste est attribué aux instruments de contrôle, de répression et d’endoctrinement de la populace. Puisqu’il faut bien le dire : la citoyenneté est morte, c’est le peuple des consommateurs qui est convié à assister, en toute impuissance, à la joute politique consacrée par l’appareil médiatique.

La politique, médiation des intérêts en lice au sein de la Polis, est tombée en désuétude. Le «monde du spectacle» a pris le relais comme médiation obligée entre les représentants de la populace et les véritables tenants du pouvoir. La médiation ne concerne plus l’équilibrage des intérêts des citoyens, elle s’apparente plutôt à une mise-au-foyer des icônes de la représentation. Voilà pourquoi nous vivons dans un monde iconoclaste et c’est, par voie de conséquence, ce qui explique pourquoi le pouvoir de la rente mobilise ses activistes stipendiés pour avilir ou détruire certaines icônes représentant l’ordre ancien.

Les marchands du temple

Qu’il nous soit permis de rappeler à nos lecteurs que la médiation au sein de la Polis se joue sur la valeur marchande des échanges, non plus à partir d’une verticalité ontologique. Le Veau d’or, pourtant conspué dans la Bible, a retrouvé sa place à New-York, Babylone des temps modernes. Et, ses vestales sont les opérateurs de transactions boursières qui ressemblent de plus en plus à des incantations qui échappent aux citoyens.

Ce changement d’allégeance explique la frénésie actuelle des élites aux commandes pour ce qui est de permuter les valeurs symboliques, dans un contexte où la «liberté d’expression» est, plus que jamais, à géométrie variable. Puisque, ne l’oublions pas, c’est la sphère marchande qui dicte l’ordre moral. Plus que jamais les ministères à vocation éducative, culturelle, ou qui s’occupent du monde de la communication, se voient investis d’une mission capitale pour le capital. Il s’agit de neutraliser tous les relais de la représentation pour que la mémoire collective soit harnachée en fonction de ce fameux «narratif» de service.

L’histoire est prise en otage par les prescripteurs embauchés par le «monde du spectacle». Le monde de la «politique spectaculaire». Plus que jamais, les vainqueurs réécrivent l’histoire à leur avantage et, bien avant qu’un événement ne se produise, il convient d’afficher le récit officiel qui finira par s’imposer de lui-même. La sphère politique est comparable à un prétoire à l’intérieur duquel les représentants du grand capital font semblant de … nous représenter.

La corruption et la vertu

L’état serait, toujours de l’avis de nos habiles prescripteurs, cet arbitre impartial qui a pour mandat de faire en sorte que les «affaires de la cité» soient menées au bénéfice du plus grand nombre. Justement, le plus grand nombre désigne cette masse protéiforme qui se déplace en fonction des flux monétaires qui détruisent certains marchés économiques pour en reconstruire d’autres. Sous d’autres latitudes et en fonction d’agendas géopolitiques qui satisfont aux desideratas de la nouvelle gouvernance mondialiste.

Il s’agit de satisfaire aux caprices (travestis en aspirations) du plus grand nombre à l’intérieur d’un grand «marché maximus» s’adaptant aux objectifs de la rente. C’est ce qui explique pourquoi les anciennes vertus ont cédé la place aux vices de la surconsommation à outrance. Et, à défaut de denrées et services en espèces trébuchantes, il restera toujours de l’information à consommer. Comme l’explique Guy Debord dans son essai «La Société du Spectacle», le spectacle de la consommation se suffit à lui-même et les consommateurs sont assujettis à un ordre marchand qui édicte une doxa que nul ne peut contester.

Le procès de la consommation fonctionne comme une concaténation qui se nourrit, inexorablement, de corruption et de prébendes. La «rectitude politique» réclame toujours plus de vertu, d’intentions vertueuses; alors que les « forces du marché » tablent sur la corruption totalitaire à tous les échelons du spectacle ambiant. La corruption permet d’accélérer le processus de liquidation des «places fortes» de nos antiques démocraties mourantes. Le modus operandi est simple : il suffit d’acheter des dirigeants et des politiques, de les corrompre et de les remplacer par de nouveaux acteurs. Cette machination a été calquée sur le modèle du «star system» hollywoodien.

Le pouvoir est corruptible

Les lobbies, et autres obédiences qui oeuvrent en sous-main, s’accaparent la meilleure part du gâteau. Il s’agit de faire adopter divers agendas qui constituent les pierres d’un édifice qui nous embastillera tous, de manière inexorable. L’agenda consiste à laisser pourrir de l’intérieur l’état et tous ses relais : de l’entretien des infrastructures jusqu’à l’éducation nationale, en passant par la défense nationale. De toutes manières, les partenariats public-privé (PPP) ont déjà pris le relais.

Ainsi, le plus simplement du monde, les écoles et les prisons sont privatisées, les multinationales des grands travaux publics et des infrastructures de l’eau ont été mis dans le coup et, jusqu’aux ministères de la défense qui doivent sous-contracter des mercenaires (de type Blackwater ) afin d’assurer la projection militaires sur certains terrains d’opération. De grands groupes d’actuaires (KPMG et consorts) viennent auditionner les comptes courants de nos gouvernements, en attendant que les agences de notation privées ne décident de faire plonger dans le rouge la cote financière des états qui refusent de s’aligner sur les politiques du jour.

La société liquide

La pression du grand capital a fini par faire éclater les digues qui protégeaient la cité. Les flux financiers se déplacent de manière instantanée grâce à la numérisation des transactions. Le monde de la finance impose sont ubiquité à tous les relais du pouvoir et les agences de notation donnent le «la».

 

Les grands prêtres de la finance ont décidé quand et comment il fallait mettre en place des sanctions économiques contre la Russie. Ensuite, ils ont concocté les montages financiers destinés à armer la junte au pouvoir en Ukraine. Puis, les agences de notation ont abaissé la note de crédit souverain de la Russie … les dirigeants russes ont rétorqué par l’entremise du premier ministre russe Dimitri Medvedev que «l’abaissement de la notation d’un pays constitue un élément politique pur et dur». En fait, les dirigeants russes ont très bien compris que la politique internationale se décide sur les places financières de la cité virtuelle par excellence : la City.

Outre le fait que les dirigeants russes ne désirent plus transiger en utilisant les pétrodollars, c’est leur entêtement à vouloir conserver une direction politique qui choque les milieux financiers. Contrairement à leurs alliés chinois, les parlementaires russes refusent de laisser les places sacrées de leur Polis être souillées par les incantations des grands prêtres de la finance.

La politique internationale est, désormais, au service de la haute finance qui, en dernier ressort, exécute les desseins d’une caste de grands prêtres aux commandes. Les religions antédiluviennes refusent de céder la place. La Grèce antique avait façonné le logos. La Chrétienté mettra de l’avant la charité. De cette alliance historique naîtra la civilisation européenne.

Une société liquide vient de leur succéder. L’indifférenciation constitue une des pierres d’assise du nouveau contrat social. Tout doit pouvoir s’échanger de manière fluide et sans contraintes politiques. Voilà pourquoi la politique fonctionne comme une entreprise de relations publiques totalement assujettie aux marchés financiers.

Le traité transatlantique (TAFTA), qui devrait être adopté en 2015, si tout va bien, poursuivra l’œuvre de laminage entreprise par l’Union européenne. De la sorte, une poignée de puissants conglomérats pourra dicter sa loi aux états moribonds situés de part et d’autre de l’Atlantique. Tous les Council on Foreign Relations (FCR) et les Round Table de ce monde n’auront servi qu’à aplanir les divergences émanant de nos gouvernement tenus en otage. Pour que le «langage machine» des opérateurs financiers finisse par remplacer la dialectique d’une «rectitude politique» qui ne sert plus à rien au bout du compte. Le compte y est.

 

Patrice-Hans Perrier (De Defensa, 11 mars 2015)

« Cette culture libertaire du libéralisme est une nouvelle forme d’esclavage »...

Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné à Philitt par Charles Robin. Essayiste, Charles Robin déploie ses travaux dans la lignée du philosophe Jean-Claude Michéa. Il a déjà publié plusieurs essais comme Le libéralisme comme volonté et représentation (The Book, 2013) et La Gauche du Capital (Krisis, 2014). Il est également un contributeur régulier des revues Rébellion, Éléments et Perspectives libres.

 

« Cette culture libertaire du libéralisme est une nouvelle forme d’esclavage »

PHILITT : Vous rejetez les Lumières car vous voyez en elles l’origine du libéralisme. Cependant, les Lumières ont aussi été une source d’inspiration pour les premiers socialistes, notamment Rousseau et Montesquieu. N’est-ce pas paradoxal ?

Charles Robin : Résumer mon propos sur la philosophie des Lumières et ses liens avec le libéralisme à une position de « rejet » me semble relever, pour le moins, du raccourci philosophique ! Le fait est que le libéralisme, tel qu’il s’est formalisé au cours de l’histoire moderne (et, plus particulièrement, au XVIII^e siècle), s’appuie essentiellement sur cette vision de l’Homme – défendue à l’époque par la plupart des penseurs des Lumières – comme d’un individu rationnel, dont le sens et la finalité ultimes de l’existence se réduiraient à la recherche de l’intérêt. Je vous renvoie, à ce sujet, aux textes de Locke et de Hume (deux figures majeures des Lumières britanniques) qui, dans leurs traités d’anthropologie philosophique, s’accordent à voir dans l’homme « cette chose pensante, sensible au plaisir et à la douleur, apte au bonheur ou au malheur et portant de ce fait intérêt à soi ». Or, c’est de cette définition de l’homme comme être naturellement mu par son égoïsme que le libéralisme entend partir (définition supposée reposer sur l’ « expérience » et l’ « observation des faits ») pour concevoir un modèle de société rendant possible la coexistence pacifique des individus concurrents.

C’est là qu’interviennent les deux grandes instances de régulation, parallèles et conjointes, du système libéral : le Droit, censé garantir la liberté de tous les citoyens dans le cadre de la loi (je vous rappelle ici que la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 stipule que « la loi n’a le droit de défendre que les actions nuisibles à la Société. Tout ce qui n’est pas défendu par la Loi ne peut être empêché, et nul ne peut être contraint à faire ce qu’elle n’ordonne pas ») ; et le Marché, censé résoudre mécaniquement l’antinomie des intérêts particuliers par un phénomène providentiel d’ « harmonisation spontanée » (je vous renvoie, sur ce point, aux textes fameux d’Adam Smith sur les vertus de la « main invisible » du Marché). On voit donc ici en quoi la philosophie des Lumières, en s’appuyant sur une vision de l’Homme comme être foncièrement « libre », « égoïste » et « rationnel » – aptitudes qu’il ne s’agit, du reste, aucunement de nier ou de minimiser –, a fourni aux théoriciens du libéralisme le matériau anthropologique à partir duquel le modèle d’une société libérale, c’est-à-dire d’une société qui fait de l’égoïsme des individus le moteur unique de son fonctionnement, allait pouvoir prospérer jusqu’à nos jours. Quant à votre remarque sur Rousseau et son apport dans la constitution de la pensée socialiste, je ne peux que vous rejoindre, dans la mesure où je reconnais moins dans l’auteur de L’Essai sur les sciences et les arts un philosophe des Lumières qu’un philosophe contre les Lumières (ses lignes sur la liberté et sur le désir lui vaudraient probablement, aujourd’hui, les plus violentes accusations de « totalitarisme », voire de « fascisme », de la part des descendants intellectuels d’un libéral comme Voltaire, son pire ennemi).

PHILITT : Rousseau ne s’inscrit donc pas, selon vous, dans le mouvement des Lumières ?

Charles Robin : En effet, contrairement aux Lumières – qui n’envisageaient la problématique de la liberté que du point de vue de l’individu – Rousseau, quant à lui, voyait essentiellement dans cette dernière une aspiration collective et un projet commun (ce en quoi il représente, selon moi, le dernier penseur véritable du problème politique). Je ne m’étendrai pas ici sur sa notion politique centrale d’ « intérêt général », qui ne pourra que heurter la sensibilité individualiste de tout libéral authentique, qui n’admet, par définition, que le bien-fondé et la toute-puissance du « droit privé ». Daniel Cohn-Bendit n’est-il pas celui qui nous a rappelé, récemment, que la démocratie consistait dans « la défense des minorités contre la majorité » ? Lorsque de telles insolences dialectiques se retrouvent permises, on n’ose à peine imaginer le sort qu’aurait réservé notre intelligentsia libérale à ce pauvre Rousseau !

PHILITT : Selon vous, le libertarisme est, dès le départ, un élément constitutif du libéralisme. Mais peut-on vraiment mettre Proudhon, Bakounine et Kropotkine dans le même sac que Serge July et Daniel Cohn-Bendit  ?

Charles Robin :  Il convient d’abord de s’entendre sur le sens des mots. Par l’adjectif « libertaire », j’entends caractériser le discours qui érige la « liberté individuelle » et le « droit privé » au rang de norme politique, sociale et culturelle suprême, et qui, partant, fait de la contestation de toutes les structures et de toutes les normes symboliques et collectives existantes un idéal anthropologique et un impératif pratique. Or, ce qu’il me semble important de noter, c’est que dès lors qu’on redéfinit la liberté comme le droit offert à l’individu de satisfaire sa tendance – supposée naturelle et inévitable – à poursuivre son intérêt et son désir, il est clair que le but atteint n’est pas ce que Marx nommait, à son époque, la « liberté réelle ». C’est, au contraire, la soumission grandissante des individus aux exigences capitalistes de « libération pulsionnelle » et de « satisfaction libidinale », en vue d’une extension indéfinie des sphères de la consommation. Soit l’exact antithèse de la conception des sages grecs de l’Antiquité, qui voyaient dans la liberté cette capacité proprement humaine à la retenue et à la « maîtrise des passions » (ce que les philosophes grecs appelaient la sophrosyne : la tempérance, et qu’ils opposaient à l’hybris : la démesure). On est donc loin, selon ce critère, de ce que notre cher Rousseau appelait, dans ses Lettres écrites de la montagne, un « état libre », dans lequel, disait-il, la liberté de chaque individu est subordonnée à la liberté du groupe !

Philitt : C’est donc l’illusion de liberté de nos sociétés libérales que vous souhaitez dénoncer ?

Charles Robin : Oui, le philosophe Dany-Robert Dufour n’hésite d’ailleurs pas à parler, au sujet de cette culture « libertaire » du libéralisme, d’une nouvelle forme d’esclavage, en tant qu’elle fait de l’individu consentant (c’est-à-dire de celui qui a définitivement intériorisé l’idée que le droit et le désir devaient constituer l’unique moteur de tous ses agissements) le complice inconscient de sa propre servitude – celle de son souverain désir. Une servitude objective aux attentes du Marché vécue subjectivement comme une liberté et un droit (d’où l’urgence de réintroduire dans la réflexion philosophique le concept d’ « aliénation »), alors même qu’elle participe de la dépossession des sujets de leur dimension supra-matérielle, celle par laquelle nous pouvons accéder à la sphère, abstraite et immatérielle, du « don » et de la « gratuité » (vérifiable au fait, par exemple, qu’il puisse nous arriver d’agir sans rien attendre en retour). Difficile, dans ce contexte, de déceler une quelconque parenté philosophique entre un tel libéralisme libertaire (expression forgée par Michel Clouscard en 1973, pour lequel, au passage, Daniel Cohn-Bendit représentait déjà l’emblème incandescent), qui fait de l’atomisation des individus et de la promotion de l’idéologie du désir son armement idéologique privilégié, et le socialisme libertaire d’un Proudhon ou d’un Bakounine, qui voyaient dans le lien à autrui – le lien représentant, dans la doxa libérale, la marque caractéristique de la « dépendance » et de la « servitude » – la condition profonde de toute liberté réelle, puisqu’elle conditionne l’existence du groupe. Une idée que le NPA semble décidément avoir le plus grand mal à entendre…

PHILITT :  Vous faites du NPA l’un des plus grands promoteurs actuels du capitalisme. Or, il s’agit également d’un parti fortement influencé par Daniel Bensaïd, un grand disciple de l’École de Francfort, et où on trouve encore aujourd’hui des intellectuels comme Michael Löwy. Votre analyse ne gagnerait-elle pas à être plus nuancée ?

Charles Robin : Sans doute ! Mais, comme l’écrivait déjà Günther Anders, « s’il peut y avoir la moindre chance d’atteindre l’oreille de l’autre, ce n’est qu’en donnant le plus de tranchant possible à son propos ». On pourra toujours me reprocher certaines généralisations ou approximations – qui n’en fait pas ? Je réponds que toute théorisation est à ce prix. Or, au-delà des quelques exemples que vous me citez (auxquels, par ailleurs, je souscris en grande partie), je constate une tendance générale à l’œuvre dans le discours politique et « sociétal » du NPA, et des représentants de la « gauche libertaire » en général – dont, par exemple, le philosophe « hédoniste » Michel Onfray a longtemps fait partie –, que je tiens pour infiniment plus influente sur l’air du temps médiatique et le « débat public » (comme l’on doit dire de nos jours) que ne pourraient l’être les réflexions rigoureuses d’un théoricien du mouvement communiste révolutionnaire comme Daniel Bensaïd. Si je focalise mon attention critique sur le cas spécifique de cette « extrême gauche », c’est dans la mesure exacte où celle-ci symbolise, selon moi, le contresens idéologique moderne qui fait obstacle à toute approche pertinente (et, partant, à l’analyse qui en découle) de la question de la domination. En articulant sa lutte contre l’hégémonie capitaliste et l’injustice sociale à une disqualification systématique de toute notion de « norme », d’ « autorité » ou de « limite » (ces notions étant, bien entendu, à définir), l’extrême gauche s’interdit ainsi par avance de défendre les conditions symboliques et anthropologiques d’institution réelle d’une société juste et égalitaire, qui ne peut espérer s’édifier que sur la base d’un « monde commun » – ne serait-ce que celui des règles minimales de la morale commune et de la décence.

Pour le dire d’une manière simple, on ne peut à la fois s’élever contre la logique de marchandisation et de réification croissantes de l’existence humaine par le libéralisme triomphant (l’exploitation salariale, l’anéantissement des acquis sociaux, l’augmentation du coût de la vie) et encourager, dès que l’occasion s’en présente, la déliaison des individus de toutes les attaches symboliques, culturelles et morales qui empêchent, précisément, la réduction de l’existence humaine à la seule dimension matérielle du désir et de l’intérêt (comme l’œuvre radicale et cohérente du Marquis de Sade l’a brillamment illustré). Si l’on admet cette idée que le capitalisme ne peut espérer se maintenir qu’avec la participation des sujets qu’il englobe et asservit, on doit, du même coup, consentir à l’examen de ce qui, dans nos propres schémas d’action et de représentation, rend encore possible l’emprise sur notre économie, mais aussi sur nos vies, de la domination libérale. Ce qu’on appelle, communément, prendre le mal à sa racine. Et qu’aucun militant anticapitaliste authentique ne saurait, a priori, me reprocher !

Charles Robin, propos recueillis par Benjamin Fayet (Philitt, 1er février 2015)

Bienvenue dans un monde sans frontière...

Nous reproduisons ci-dessous un excellent article de Romaric Sangars, cueilli sur Causeur et consacré à l'attaque par des djihadistes d'un centre commercial de Nairobi...

Romaric Sangars anime avec Olivier Maulin le Cercle Cosaque.

 

Prise d’otages de Nairobi : la Charia contre le Marché

Si le XXème siècle a été traversé par une grande « guerre civile européenne » (selon l’expression d’Ersnt Nolte), en deux phases, mutant ensuite en une guerre mondiale Est-Ouest verrouillée par le feu nucléaire, le XXIème siècle est entré dans une phase de guerre civile mondialisée, et les récents événements au Kenya en sont un symptôme extraordinairement révélateur. Dans un supermarché – métaphore assez littérale de ce que la planète est en passe de devenir -, des civils européens ont été abattus par des jihadistes européens au nom d’une idéologie politico-religieuse d’origine arabo-musulmane, au sein d’un pays d’Afrique noire qui représentait un lieu de tourisme pour certaines victimes, de terrorisme pour les bourreaux, l’assaut ayant été relayé en temps réel sur Twitter, afin que son écho médiatique soit mondial. Comment résumer plus éloquemment la nature du conflit où nous sommes sommés jetés ?

Ce massacre doit être au moins l’occasion du procès d’un certain nombre de lieux communs débiles qui pourrissent depuis trop longtemps dans la pensée dominante. Cette pensée est manichéenne, simpliste, benoîtement optimiste, bref : criminelle. Elle supposait, avec une naïveté touchante, que la relativisation ou la disparition des frontières nationales, signifierait mécaniquement la fin des guerres sous l’égide bienveillante de l’ONU. Résultat : la guerre ne se déroule presque plus entre nations – peut-on appeler « guerre » au sens classique les opérations de gendarmerie menées par les Occidentaux ? -, non, la guerre est civile et elle est mondiale. On chantait les bienfaits de la circulation accélérée des individus sur toute la planète et des nombreux échanges rendus possibles grâce au réseau Internet. Oui, mais cela signifie également la potentielle omniprésence fantôme de l’ennemi, et la diffusion exponentielle des haines. On se pâmait devant la symbolique du métissage, en tant que dissolution des différences par la grâce de l’amour. Le couple mixte qu’a formé la « Veuve blanche » avec son djihadiste de mari, l’a mené à assassiner ses compatriotes, sans distinction de races, au nom de l’universalisme islamique. United colors of total war.

Oui, décidément, il y a quelque chose de pourri dans le village global. Nous qui ne sommes pas bêtement « progressistes » nous nous doutions bien qu’un phénomène – comme celui de la mondialisation -, n’est jamais innocent, et porte toujours son revers, et que là où un certain Bien semble s’affirmer, le mal mute. Aussi ne sommes-nous pas tellement étonnés. Mais permettez tout de même que nous expliquions aux mondialistes béats que si cette guerre présente gagne en intensité, alors sans doute nous n’aurons plus d’armée aux frontières, pas la moindre ligne Maginot, non, mais un flic ou une caméra dans chaque rue et un ennemi dans chaque immeuble. S’il n’y a plus de front, le front est partout. Si nous sommes tous « citoyens du monde », cela implique que désormais, toute guerre sera civile. C’est-à-dire, selon Pascal : le pire des maux.

Moi qui ne suis pas un « citoyen du monde » au sens où ils emploient cette expression, mais un Français héritier de 2000 ans d’Histoire, c’est avec un dédain parfaitement aristocratique que j’observe les bannières des camps en présence, m’interrogeant seulement : « Reste-t-il une voie entre la Charia et le Marché ? » Les deux idéologies sont des hérésies en miroir. La seconde adore un argent devenu bien trop abstrait, la première un esprit franchement lourd, si temporel, tellement littéral. J’ai la nostalgie d’une âme dans un corps. Une culture singulière au sein d’une géographie définie. J’ai la nostalgie de la forme nationale, parce qu’elle est à taille humaine, parce qu’elle est une grande personne avec son tempérament propre, son passé, ses drames, parce qu’on peut la voir, la cerner, parce qu’elle est plus facilement bridée dans ses volontés hégémoniques. Bien entendu, défendre aujourd’hui la forme nationale ne pourrait se faire qu’à condition de s’adapter au paradigme actuel, de viser une sorte d’Internationale des peuples souverains et des cultures, tel que Dominique de Roux voulut le faire avec son « gaullisme révolutionnaire » auquel les gaullistes de son temps n’ont pas compris grand-chose. La France pourrait justement, dans cette optique, jouer un rôle de premier ordre, en tant que modèle, par excellence, de la « vieille nation historique ». Oui, mais pour cela, il faudrait déjà qu’elle se souvienne qu’elle existe.

Romaric Sangars (Causeur, 27 septembre 2013)