Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

03/07/2015

« La repentance n’a strictement rien à faire en politique »...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue d'Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire et consacré à la question de la repentance...

 

Alain de Benoist 2.jpg

 

«La repentance n’a strictement rien à faire en politique »

Peu de temps avant son décès, François Mitterrand avait eu ces mots définitifs vis-à-vis d’un Jean-Pierre Elkabbach éberlué : « La France n’a pas à s’excuser. » Il parlait des fameuses « heures les plus sombres de notre histoire ». Aujourd’hui, la mode est à la « repentance ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Réduite à sa plus simple expression, la repentance peut se résumer ainsi : des gens s’excusent de méfaits qu’ils n’ont pas commis pour complaire à d’autres qui ne les ont pas subis. Ceux qui se repentent n’ont commis aucun tort, ceux qui reçoivent la demande de pardon n’en ont subi aucun. Tout cela est donc parfaitement ridicule. La repentance consiste, en fait, à faire un choix sélectif dans notre histoire, et à n’en retenir que certaines périodes, toujours les mêmes (esclavage, colonisation, etc.), considérées comme « sombres » au regard des idées actuelles pour s’en repentir officiellement. Une très imaginaire culpabilité collective héréditaire s’ajoute à cet anachronisme majeur qui consiste à « rétrojecter » dans le passé des jugements de valeurs qui n’appartiennent qu’à notre époque. Le passé étant réduit au « devoir de mémoire », le présent devient flottant, autoréférentiel, existentiellement vide.

Mais le procédé n’est évidemment pas innocent. D’un côté, il s’agit de convaincre nos compatriotes qu’en se retournant sur leur passé, ils ne découvriront que de l’horreur. Corollaires : l’identité est forcément douteuse, le nouveau est forcément meilleur. De l’autre, à une époque où le statut de victime s’avère extrêmement rentable, il s’agit d’assurer aux descendants de victimes présumées divers avantages, qui vont de la bonne conscience à la supériorité morale en passant par les « lois mémorielles » et les réparations financières. L’enjeu de ces invocations du passé se situe donc dans le présent : les « heures sombres » sont alléguées ou instrumentalisées pour légitimer ou délégitimer des opinions actuelles. Mgr Nunzio Galantino, secrétaire général de la Conférence épiscopale, déclarait ainsi récemment qu’« accueillir les immigrés est une sorte de réparation pour les dommages que nous avons accomplis pendant des années […] Nous devons l’hospitalité aux migrants pour ce que nous avons fait dans le passé dans leur pays. » Le problème de l’immigration est ainsi traité sous l’angle de l’expiation. Ce qui permet à des groupes de pression minoritaires d’exciper de leur qualité de victimes par procuration pour s’ériger en justiciers du présent.

Le pape Jean-Paul II, en son temps, a lui aussi fait repentance pour certains crimes commis par l’Église au cours de son histoire. On peut dire à sa décharge que le catholicisme est une religion qui exige que ses fidèles confessent régulièrement leurs péchés…

Ce qui est sûr en tout cas, c’est que la dialectique du péché, de la repentance, de l’expiation, de la réparation, de la téchouva et du pardon appartient au langage religieux. Elle n’a donc strictement rien à faire en politique. La collectivisation du repentir ne doit en revanche pas nous faire oublier que la civilisation européenne est la seule à ce jour qui se soit mise en question jusqu’à intérioriser sa propre critique. Comme le disait Jean-François Mattéi, « la raison n’a pas à demander pardon pour répondre à ses critiques car elle comparaît toujours devant son propre tribunal ».

N’y a-t-il pas un risque, pour ceux qui refusent la repentance, de tomber dans l’excès inverse, c’est-à-dire de nier purement et simplement l’existence de zones d’ombre dans notre histoire ?

C’est en effet un risque symétrique. Tous les pays du monde ont eu leurs heures sombres et leurs périodes lumineuses. Dans un État normal, on apprend aux jeunes à être fiers de leur pays en leur inculquant le souvenir de ce que celui-ci a fait de plus grand. Cela ne signifie pas que le reste n’a pas d’existence, mais que l’on a conscience que l’estime de soi commence par l’estime de ce dont on a hérité et qui contribue à nous définir. Il n’y a sans doute pas à être fier de l’esclavage, mais il n’y a pas non plus à être fier du sac de Béziers, de la Saint-Barthélemy, des dragonnades, du génocide vendéen ou de la répression de la Commune. Toute la question est de savoir si l’on veut ou non inculquer aux Français la fierté d’eux-mêmes plutôt que la honte ou le doute de soi.

Quant au reste, il est inutile, et même nuisible, d’entretenir ad aeternam les guerres civiles. L’Histoire est un tout, et l’on ne va pas loin en égrenant comme des perles de chapelet l’inusable séquence Clovis-Charles Martel-Jeanne d’Arc en croyant ainsi répliquer ainsi à ceux pour qui l’Histoire de France commence en 1789. Le passé n’est pas un patrimoine « muséifié » ni une essence immuable, mais une substance narrative complexe dont le récit, sans cesse revisité, permet à un peuple de se raconter sa propre histoire. Vouloir d’un côté identifier l’« anti-France », s’en tenir de l’autre à « la France, pays des droits de l’homme », c’est pareillement mutiler notre histoire. Marc Bloch disait très justement qu’être vraiment Français, c’est être capable de vibrer au souvenir du sacre de Reims aussi bien qu’à celui de la Fête de la Fédération. C’était aussi l’avis de Charles Péguy – et c’est le mien.

Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 30 juin 2015)

15/12/2012

Main basse sur la mémoire...

Vous pouvez découvrir ci-dessous un documentaire de Béatrice Pignède, diffusé par Clap 36 et intitulé Main basse sur la mémoire - Les pièges de la loi Gayssot :

"Vingt ans après l'adoption de la loi Gayssot, de nombreux historiens, philosophes, hommes politiques de tous bords, dénoncent les dérives qu'elle a engendrées. La « mère de toutes les lois mémorielles », votée en 1990, pénalise la contestation de l'existence des crimes contre l'humanité, tels que définis par le Tribunal de Nuremberg.
Présentée à l'époque comme un rempart contre l'antisémitisme, son bilan est pourtant aujourd'hui désastreux : atteintes aux libertés, concurrence génocidaire, surenchère victimaire, renouveaux identitaires et racistes, gigantesques détournements financiers.
Au plan international, le verrou idéologique institutionnalisé par la loi Gayssot participe également à justifier les guerres coloniales de ces dernières années et à couvrir la politique d'Israël d'une caution inoxydable."

Intervenants :
Pierre Nora, Annie Lacroix-Riz, Paul Ricoeur, Anne-Marie le Pourhiet, Jacob Cohen,Alain Benajam, Norman Finkelstein, Jean Bricmont, Robert Faurisson.

 


26/12/2011

Pourquoi ne pas sacraliser tous les génocides ?...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue intéressant de Jean Bonnevey, cueillli sur le site de Metamag et consacré à la loi réprimant la contestation des génocides...

Yad Vashem.jpg

Pourquoi ne pas sacraliser tous les génocides ?

Les parlementaires français ont donc décidé de voter une loi qui punit la contestation des génocides d’Etat. En réalité, l'objectif politicien et électoraliste consiste à satisfaire l’importante et influente communauté arménienne. Mais cela va au-delà. Cela touche à "l'idéologie politique française", comme dirait Bernard Henri Levy.

Il est indiscutable que les Arméniens ont été massacrés en raison de leur appartenance ethnique et religieuse. Ils étaient considérés par les Turcs comme une communauté dangereuse, car chrétienne et européenne. Une sorte de cinquième colonne de la Russie, dans une période où la Turquie était menacée de disparation dans la Première guerre mondiale.

La France, après avoir voté une loi pour faire de ce drame un génocide, en vote une autre pour punir toute contestation de cette définition. Cela provoque la colère de la Turquie qui ne reconnaît pas ce génocide, ce qui peut se discuter évidemment. Et, surtout, se demande de quoi la France se mêle: ce qui est indiscutable. Le Premier ministre, Recep Tayyip Erdogan, a violemment critiqué la France, prévenant que son pays répondrait "par toutes les sortes de moyens diplomatiques" à l'adoption d'une proposition de loi française réprimant la négation du génocide arménien de 1915.

Cette déclaration a été faite quelques jours avant l'examen de la proposition de loi à l'Assemblée nationale. "Aucun historien, aucun homme politique ne peut voir de génocide dans notre histoire", a martelé le chef du gouvernement turc lors d'une conférence de presse conjointe avec le président du Conseil national de transition (CNT) libyen, Mustafa Abdul-Jalil. "Ceux qui veulent voir un génocide devraient se retourner sur leur propre histoire sale et sanglante", a-t-il poursuivi. Il n’a pas tout à fait tort.

Cette loi aura d’insolites conséquences. Est-ce qu’un Turc habitant en France sera emprisonné si, dans un lieu public, il conteste le génocide arménien ? On aimerait bien voir ça.

Sont pénalisées toutes les "contestations de génocides reconnus". Pourquoi reconnus? Et par qui? Tout le monde sait qu'il y a eu des génocides d'Indiens en Amérique. Et, chez nous, des historiens qualifient de génocide le comportement de la Convention en Vendée. Là- dessus, l'Etat fermera les yeux, car les seuls génocides qui intéressent nos parlementaires et nos hommes politiques sont ceux qui sont politiquement exploitables et électoralement rentables.

Une démarche tronquée et partiale


Cela suffit à discréditer la démarche et à donner raison aux historiens qui affirment que la qualification de génocide leur appartient, que politiques et parlementaires n'ont pas à s'en mêler. La désignation comme la négation de génocides font partie du débat historique. Elles ne sauraient relever d’une législation, qui devient liberticide et impose une vérité historique sacralisée, dont la contestation se rapproche du blasphème religieux. Comment pourrait-on en effet exercer un esprit critique sur ce dont il est interdit de débattre et l’interdiction de débat n’est elle pas suspecte en soi?

A l’origine de cette judiciarisation française du génocide, transformé en "devoir de mémoire", il y a un texte fondateur des valeurs démocratiques de l’après-guerre mais fortement critiqué par la plupart de nos historiens: la loi Gayssot. Construite non pas au nom des Français arméniens chrétiens, mais au nom des Français juifs et du drame génocidaire de la Seconde guerre mondiale. La loi Gayssot est, objectivement, la source de la mainmise des politiques sur le domaine des historiens. C’est un terrible dégât collatéral .

Encore une fois, la politique pollue, ou interdit, la liberté de recherche et d’opinion des historiens. Nous ne sommes plus à l'époque de Galilée. Mais....  Sortir le débat sur la loi Gayssot du ghetto des arrière-pensées de l’Extrême-droite et d’un certain intégrisme anti-raciste? Cela paraît insurmontable.

Jean Bonnevey (Metamag, 23 décembre 2011)