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09/04/2013

Regard las sur la République Française...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Philippe Grasset, cueilli sur son site De Defensa et consacré au lent déclin de notre pays...

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Regard las sur la République Française

Ils pourraient parodier leur mot fameux du temps du sang contaminé et nous dire, comme on présente son coupe-file : “Irresponsables, pas coupables”. Cela sonnerait juste, parce que la France du temps présent, dans le chef de ses élites et de sa direction politique, n’en finit pas de s’effondrer avec une certaine lenteur épuisée, avec contrition proclamée, dénégations, impuissance, soupirs réformistes et discours chantonnant le rythme “sociétal”, les jambes trop courtes pour se retenir de toucher le fond, le souffle si court qu’elle se noierait avant de se noyer.

On dit bien “la France”, et pas Cahuzac, Ayraud, Hollande & Tartempion, ou bien Libé, Le Grand Journal & Le Figaro, ou bien Copé, Sarko & Compagnie… Il n’y en a pas un pour accrocher le regard et faire naître le goût de la malédiction, pour susciter des réflexions hautes, pour vous plonger dans un abîme de méditation grave et insondable sur la décadence des grandes choses, sur la façon dont les civilisations abandonnent leur histoire, sur le sens de cette civilisation-là devenue contre-civilisation. Il n’y en a pas un qui soit à la hauteur de leur chute et de la Chute.

On aurait pu écrire ces mots sans nécessité de l’incident du jour, sans l’entraînement du brouhaha absolument indigné de la panique pressante et présente, de toutes ces vertus outragées et soudain érigées en guillotines postmodernes, le verbe moralisant au bout du poing, mais il se trouve que le larron fait l’occasion. Le Cahuzac arrogant et portant beau, brillant et insupportable, et magouilleur en son temps comme il faut, et soudain plongé dans un abîme de désespoir effondré, devenu malheureux homme jusqu’à l’abandon de soi, et pour la vie duquel les rares amis qui lui restent expriment toutes les craintes possibles, c’est bien la triste occasion. Qu’on ne compte pas sur le chroniqueur qui sait ce que mission veut dire pour pilonner le coupable, car ce n’était qu’un irresponsable comme eux tous, qui est aujourd’hui un homme traqué par lui-même, et soumis à sa torture intime. L’indignation qui s’élève, à la hauteur d’une Bastille encore debout et sur les mannes d’une Révolution dont ils ne finissent pas de se parer de la vertu supposée, c’est celle de la panique générale qui s’empare d’eux ; ce que Cahuzac a fait, affichant le soi-disant “mensonge d’État” comme manière d’être, – ce qui supposerait que l’État existe encore, – c’est témoigner symboliquement que le roi devenu République est nu, en symbolisant pour eux tous ce qu’est devenu leur monde.

Ils ne sont pas “tous pourris”, ce serait leur faire bien de l’honneur et bien mal les considérer, et faussement sans nul doute. Ils sont absolument de leur temps présent, de la même matière folle et médiocre, sans rien qui dépasse, bien en rang, “bien pliés” comme ils disent. Je me demande même s’ils sont aussi vils qu’ils le paraissent, et bien entendu je ne le crois pas une seule seconde. Ils sont aussi bien affreusement prisonniers que médiocres profiteurs, autant absolument angoissés de leur sort qu’avec l’illusion futile de l’impunité du pouvoir. Simplement, ils ont perdu leur colonne vertébrale et ils ont fourré le fameux éclair au chocolat de Teddy Roosevelt à la place.

Ils n’osent dire tout haut ce qu’ils n’osent même pas savoir avant que le monde le leur fasse connaître. “Je ne savais pas que la crise allait durer si longtemps”, disait ce Président après tout plein de bonnes et vaines intentions, quelques jours avant la crise du jour. Son étonnement discrètement interloqué nous cloue sur notre chaise et suspend un instant notre plume : lui et moi, parlons-nous du même monde ? Il lui a fallu une élection et quelques mois d’exercice de ce pouvoir qu’ils nomment “suprême” pour saisir au vol cette évidence qui écrase notre temps ?

Le jeune Emile Michel Cioran écrivait en 1941, et peut-être pour la dernière fois en roumain avant de passer au français, un texte court et fulgurant (*) qui est un paradoxe même pour le jugement courant, mais qui est si évident pour qui mêle l’intuition à l’intelligence ; un texte débordant d’amour et d’estime haute pour la France, et d’un accablement désolé et irrépressible de devoir éprouver un tel mépris désespéré pour la France, – en un seul souffle, en une seule émotion, ceci et cela… Le jeune Cioran mesure avec minutie et sans ciller bien que les larmes ne soient pas loin, ce qui fut et ce qui est. Auparavant dans son texte, avant la citation qui nous importe, il avait observé que l’un des deux Moments de la France, où la Gloire de la grande Nation fut la plus haute, se trouvait dans cette «époque de la construction des cathédrales», ce que Georges Duby nomma le “Temps des cathédrales” ; il y revient indirectement plus loin, au constat de la désolation de la France, et du monde avec elle. (…Puisque la France reste exemplaire dans la décadence et l’effondrement, même inspiratrice de cela pour les autres, et Cioran en lui lançant cette terrible accusation du déclin ultime scellait en même temps son amour nouveau et désormais irréfragable pour elle, – vous voyez bien qu’il ne faut jamais désespérer d’elle, même dans le paradoxe de la gloire et de la chute mêlées. Disant “pays avancé” dans l’extrait ci-dessous, Cioran disait “avancé dans la civilisation”, très développé et longtemps considéré comme la référence de cette civilisation, “avancé” jusqu’au-delà de la civilisation, jusqu’à représenter la décadence terrible de cette civilisation, quand toutes les amarres sont rompues...) :

« Un pays avancé ne souffre d’aucune complicité avec un quelconque idéal. Il rassemble en lui tout ce qui pourrait constituer une négation du gothique, c’est-à-dire de l’élan, de la transcendance, de la hauteur. Son énergie ne tend pas vers le haut, elle penche. La France est Notre-Dame reflétée dans la Seine – une cathédrale refusant le ciel. »

L’argument péremptoire et terrible de ce pamphlet d’amour désespéré de Cioran, c’était “la France abaissée, humiliée” de la défaite et de la capitulation. Sa réelle portée transcendante fait que c’est aussi, et même bien plus encore, la France de notre temps. Un autre poète embastillé avant d’être fusillé pour avoir été du parti de cette “France abaissée, humiliée” et s’en être trouvé satisfait jusqu’à l’outrecuidance et l’inhumanité, disait du fond de sa cellule de Fresnes, et montrant en cela qu’il restait d’une humaine nature, revenu de sa faiblesse coupable pour affronter le martyre : «Mon pays m’a fait mal.» C’est qu’il faut savoir souffrir pour lui, selon ce que l’on fut et selon ce que l’on fit. On ne parle pas ici de la justice des hommes, on parle de la tragédie de l’Histoire et de la transcendance du monde.

La question qui nous dévore devant cette France du temps présent, cette France des restes de ce qu’elle fut, est bien celle-ci : tous, ceux-là qui manigancent, qui discourent, qui paniquent, qui moralisent, qui s’égaient, qui s’affolent, qui se tordent les mains d’une angoisse soudaine, soudain horrifiés et dérangés dans leurs discours quotidiens, tous ceux-là savent-ils encore souffrir avec et pour leur pays et savent-ils encore ce qu’est la souffrance du monde ? … Cioran écrit “une cathédrale refusant le ciel” ; pour épouser notre temps courant et parce que 2013 n’est pas 1941, l’on dirait plutôt mais bien plus lourdement, mais logiquement cette lourdeur certes, – Notre-Dame “embrassant le ciel faussaire reflété dans la Seine par l’illusion de l’inversion”. Sauront-ils, en même temps que découvrir la souffrance du monde, en même temps que leur propre souffrance, sauront-ils déchirer le voile qui les bâillonne, qui les aveugle, qui les subvertit et les invertit, et qui les emprisonne ? Questions sans réponse, tout cela, ce qui n’est même pas façon de répondre, ce qui est suspendre le temps et son vol, – et attendre le verdict…

Que dire encore ? Le Sénat continue à travailler sur le mariage pour tous. La République fonctionne, que diable ; la dérision lui répond en écho : au travail la belle, et plus soft sera la chute vertigineuse… Pas si sûr d’ailleurs, car l’on annonce que le vote sera si serré qu’on n’est plus sûr du tout qu’il soit acquis ; et certains de dire, dans ces temps du soupçon, que cela répercute à la façon démocratique et postmoderne ce qui semblerait finalement bien être une crise ; parce qu’un échec même temporaire du vote sur le mariage pour tous, voyez-vous, ce serait pour tous ces gens un symbole terrible et le signe ultime dans le ciel vertueux de la République laïque. Pas si soft, finalement, la chute ? Ces temps-là sont sans pitié...

 

Philippe Grasset (De Defensa, 5 avril 2013)

 

Note

(*) De la France, republié à L’Herne en 2009.

16/11/2010

Faire imploser le système !

Nous reproduisons ici un court extrait d'un texte passionnant de Philippe Grasset, publié le 8 novembre 2010 sur le site De Defensa et intitulé "La sublimité du système de la communication".

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"On ne change pas un tel système, on ne le réforme pas, – et il est très difficile, quasiment impossible de penser à quelque chose de complètement différent tant qu’il existe. On cherche à le déstructurer, c’est-à-dire à le détruire en frappant les points fondamentaux de sa vulnérabilité. On frappe à coups de marteau (“philosophie au marteau” de Nietzsche), sans relâche, sans s’interroger sur le monde meilleur à venir. Il faut casser tout cela, parce que tant que tout cela subsiste sous une forme ou l’autre, rien n’est possible. Nous sommes devant un monstre universel (“globalisé”) qui ne peut être changé ou réformé, qui ne peut être que détruit par la déstructuration interne de lui-même, sa dissolution catastrophe sous les coups assénés ; qui va, soudain, à un moment donné, ou peu à peu mais très rapidement, aboutir à son implosion par déstructuration interne. Après, on verra. Quand on est dans une prison, coupés évidemment de l’extérieur parce que, dans ce cas, il n’y a pas d’extérieur puisqu’il s’agit d’une prison universelle, on cherche à se révolter par tous les moyens pour faire sauter la prison et s’en évader puisqu’elle n’existera plus après qu’elle ait explosé. Ainsi l’extérieur, – la vérité du monde, – sera-t-il recréé par destruction de l’ “intérieur” emprisonné qui constituait l’ensemble du monde."

21/01/2010

L'ennemi de l'ultra-capitalisme et l'ennemi de l'économie, ou presque

Nous reproduisons ici un point de vue intéressant, publié le 10 janvier 2010 sur le site de De Defensa sous la plume de Géo, un lecteur, et consacré à deux critiques du capitalisme, celle d'Alain de Benoist et celle de Michel Aglietta.

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L'ennemi de l'ultra-capitalisme et l'ennemi de l'économie, ou presque

Alain de Benoist et Michel Aglietta n'ont pas grand’chose en commun, si ce n'est leur hostilité à l'économisme. Le premier relève d'une droite à la réputation sulfureuse, le second ressemble plus a un hétérodoxe de gauche, qui n'a évidemment pas l'audience d'un Baverez, mais n'a jamais subi le feu roulant des médias.

À noter du premier l'article «Contre Hayek» (http://www.alaindebenoist.com/pdf/contre_hayek.pdf) texte à la fois soutenu et d'un format supportable sur écran, qui montre en particulier un Hayek déguisant en tradition la subversion ultra-capitaliste. Ceci peut intéresser les lecteurs d'un site qui oppose parfois la tradition à la raison devenue folle:

[...] «La société moderne forme donc pour Hayek un “ordre spontané” qu'aucune volonté humaine ne saurait reproduire ni surtout dépasser, et qui se serait formé selon un modèle inspiré du schéma darwinien. La civilisation moderne ne relèverait en effet fondamentalement ni de la nature ni de l'artifice, mais d'une évolution culturelle où la sélection se serait opérée d'elle-même.

»Dans cette optique, les règles sociales jouent le rôle attribué aux mutations dans la théorie néodarwinienne : certaines sont retenues parce qu'elles se révèlent “plus efficaces” et confèrent un avantage à ceux qui les adoptent (ce sont les “règles de juste conduite”), tandis que les autres sont abandonnées.

»“Les règles sont, non pas inventées a priori, mais sélectionnées a posteriori, écrit Philippe Nemo, à la faveur d'un processus d'essais et d'erreurs et de stabilisation”. Une règle sera retenue ou rejetée selon qu'à l'expérience elle se révèlera ou non utile à l'ensemble du système constitué par les règles déjà existantes. Hayek écrit: “C'est la sélection progressive de règles de conduite de plus en plus impersonnelles et abstraites, libérant le libre arbitre individuel tout en assurant une domestication de plus en plus stricte des instincts et pulsions hérités des phases précédentes de son développement social qui ont permis l'avènement de la Grande Société en rendant possible la coordination spontanée des activités de groupes humains de plus en plus étendus”. Et encore: “Si la liberté est devenue une morale politique, c'est par suite d'une sélection naturelle qui fait que la société a progressivement sélectionné le système de valeurs qui répondait le mieux aux contraintes de survie qui étaient alors celles du plus grand nombre”. La culture est donc bien avant tout “la mémoire des règles de comportement bénéfiques sélectionnées par le groupe”.»

[…] «La vraie nature du “traditionalisme” hayékien apparaît d'ailleurs clairement dans sa critique de l'“ordre tribal”, dont les différentes formes de constructivisme constitueraient autant de résurgences anachroniques. L’“ordre tribal” n'est en effet rien d'autre que la société traditionnelle par opposition à la société moderne, ou encore la communauté par opposition à la société. Et ce sont précisément tous les traits caractéristiques des sociétés traditionnelles et communautaires, organiques et holistes, que l'on trouve condamnés chez Hayek, comme autant de traits antagonistes de la “grande société”.

»La tradition dont Hayek se fait le défenseur, est au contraire une “tradition” qui ne connaît ni finalité collective ni bien commun, ni valeur sociale, ni imaginaire symbolique partagé. En bref, c'est une “tradition” qui n'est valorisée que pour autant qu'elle naît de la désagrégation des sociétés “archaïques” et qu'elle la parachève. Paradoxe d'une pensée antitraditionnelle qui s'avance sous le masque de la “défense des traditions”! »

Traditionalistes, l'ultra libéralisme a les moyens de vous tenter! Ou de se prétendre des vôtres. Il pointe aussi, l'hostilité absolue et revendiquée de cette pensée à toute forme de justice sociale ou de soucis d'un bien commun:

«On doit obéissance à l'ordre du marché parce qu'il n'a été voulu par personne et qu'il s'est imposé tout seul. L'homme doit suivre l'ordre établi sans chercher à le comprendre ni surtout à se rebeller contre lui. Subsidiairement, les “perdants” doivent se doter d'une nouvelle morale philosophique selon laquelle “il n'est que normal d'accepter le cours des événements lorsqu'ils vous sont défavorables”. C'est l'apologie sans nuance de la réussite, quelles qu'en soient les causes, en même temps que la négation radicale de l'équité au sens traditionnel du terme.»

(Et même au sens de Rawls, peut-on ajouter.)

Le propos de l'article était de critiquer l'idée d'un “capitalisme national” se donnant de telles références. À une époque où on importe en France les recettes ultra-libérales tout en se gargarisant à l'identité nationale, il vaut d'être relu.

Aglietta, venu d'un autre horizon, est plus radical en ceci qu'il ne s'attaque pas à telle variante extrémiste de l'économisme mais à l'imprégnation idéologique qui marque à peu près toute l'économie. Exemple:

«La monnaie est ce par quoi la société rend à chacun de ses membres ce qu’elle juge qu’il lui a donné. Définition générale [qui] n’a de sens que si la société est une entité différente de la somme de ses membres. Elle s’oppose donc à l’individualisme méthodologique qui est le postulat standard de la démarche économique. Mais au nom de quoi cette opposition est-elle légitime ? Au nom d’un principe d’appartenance qu’on appelle la souveraineté. C’est un mode d’existence du collectif sans lequel aucune société humaine ne peut exister. Il est radicalement irréductible à toute relation interindividuelle. La raison ontologique se trouve dans la limite infranchissable de l’existence humaine qui est la mort. La source de la souveraineté se trouve à l’extérieur de toute existence humaine : l’immortalité postulée de la société face à l’expérience de la mortalité de ses membres. qu’elle est pérenne, la société déploie une puissance de protection de la vie de ses membres. Sans cette puissance il n’y a pas de groupe humain et pas de vie possible. La contrepartie de cette puissance est la dette de vie membres de la société à l’égard du souverain.»

L'économie ne comprend rien à la monnaie par ignorance de la souveraineté, affirmation frappante de l'article “monnaie et histoire”, (http://economix.u-paris10.fr/pdf/journees/mmei/2007-01-30...) sur lequel je me permet d'attirer de nouveau l'attention des lecteurs de dedefensa.

Le rapatriement de l'économie dans la société qui est le centre de cette pensée est un soulagement pour l'esprit. Il ne s'agit pas seulement de détruire les positions de tel prophète du marché mais de libérer l'économie de tout prophétisme, et de montrer les premiers résultats d'un tel travail: la démystification, comme en passant, de toute une série d'écoles très largement à l'honneur.

Sur Aglietta, l'Encyclopédia Universalis 2007 démarre ainsi sa présentation:

«L'école de la régulation est l'une des rares écoles de théorie économique contemporaine à posséder une dimension fortement française. À partir des travaux fondateurs de Michel Aglietta et de Robert Boyer, elle apparaît au milieu de la décennie de 1970, dans un moment très particulier qui, aux États-Unis comme en Europe, est celui du passage avéré de la croissance à la crise, signifiant la fin des Trente Glorieuses. La théorie de la régulation se constitue ainsi, en affrontant un défi particulier : tenter d'expliquer le passage de la croissance à la crise, sans recourir à des deus ex machina, ou autrement dit sans invoquer de chocs externes. »

Sans invoquer non plus les démons spéculateurs. J'ignore s'il faut considérer cette “dimension fortement française” de l'école de la régulation comme une manifestation de la tradition de souveraineté du pays ou comme effet de la forte imprégnation marxiste des années soixante-dix en France. Les deux peut-être.

Il y a d'autres démystificateurs, l'effondrement en cours suscitant une littérature à mesure, ou rendant audible celle qui préexistait. Mais peu me semblent attaquer si frontalement que Aglietta ce qu'il y a d'oppressant dans le discours économique, tant standard que fanatique.

 

Géo

 

22/12/2009

La grâce de l'Histoire

Philippe Grasset, l'animateur du remarquable site d'analyse De Defensa, consacré aux questions politico-stratégiques, et l'auteur des Chroniques de l'ébranlement et du Monde malade de l'Amérique, prépare la publication d'un essai de philosophie de l'histoire intitulé La grâce de l'Histoire, dont on peut lire ici l'introduction. Il explique ci-dessous son projet.

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Philippe Grasset parle de La grâce de l’Histoire

Au départ, le projet était limité, dans l’ampleur chronologique du sujet, autant que dans le fond et dans les ambitions d’interprétation. Il devait beaucoup à une première expérience que vous connaissez (Les Âmes de Verdun, livre et album photographique dont vous pouvez consulter les différents caractères), et à une idée générale concentrée sur la période 1919-1933 et ses rapports conceptuels avec notre crise actuelle. Cette idée générale se résumais en ceci qu’on trouvait dans cette période entre 1919 et 1933 (ces dates sont justifiées précisément dans le cours du livre) un éveil considérable et un courant d’analyse et de polémique d’exceptionnelle qualité à propos de certains caractères (machinisme, américanisme, technologisme, communication, etc.) qui sont les fondements de notre grande crise actuelle. Cette crise elle-même était perçue dans ses signes précurseurs, au point que nombre des textes publiés pendant la période pourrait l’être aujourd’hui – certains sont republiés actuellement –, faisant bien meilleure figure que ceux qu’on trouve dans le courant de l’édition, venus de nos penseurs postmodernes de la crise.

A l’étude et à la réflexion, la chose s’est transformée, le cadre s’est élargi, l’ambition a grandi, le sujet lui-même a pris ses aises et réclamé plus d’observations, de largeur de vue, d’efforts, de considération, voire de respect pour lui-même. Ce qui apparaissait, peu à peu à découvert, s’imposait bientôt comme une immense crise affectant toute une civilisation, et l’enquête réduite aux bornes initiales s’avérait de plus en plus incomplète et, en vérité, fort étriquée. Le projet a changé. Dès que le titre fut choisi, en mars dernier, un peu comme s’il s’imposait de lui-même, le sort en était jeté… La grâce de l’Histoire exigeait que l’on allât plus loin, beaucoup plus loin. Je me suis exécuté. Il y a des mots qui ont des exigences.

Cela explique le retard apporté à ce que nous avions primitivement prévu comme calendrier pour la mise en ligne. Il faut aussi savoir que la rédaction de l’ouvrage n’est pas terminée: fin de la sixième Partie encore à faire, septième Partie (qui est la conclusion) à écrire complètement mais dont le canevas est déjà constitué en reprenant la thèse complète de l’ouvrage, avec ses perspectives; travail conséquent de relecture à faire dans les quatrième et cinquième Parties. Le travail se poursuivra donc parallèlement à la publication, et il s’agit là, au fond, du principe même du “feuilleton” dans le sens traditionnel du genre, qui est écrit à mesure de la publication. C’est suggérer également combien il est justifié de penser qu’il y aura des modifications entre la publication en ligne et la publication en édition classique que nous projetons ensuite. Le calendrier est donc à peu près celui d’une publication tous les 20-25 jours ; la première aujourd’hui, la seconde le 10-15 janvier 2010, la troisième le 30 janvier-5 février 2010 et ainsi de suite. Mais j’espère que vous comprendrez que ce calendrier est théorique, qu’il peut être changé selon la bonne marche du travail de l’auteur.

La veine de l’“histoire prophétique”

Il s’agit d’un “essai métahistorique”, ou de métahistoire, ou de “philosophie de l’Histoire”. La “méthode”, si l’on veut bien passer sur ce mot, fait un grand appel à l’intuition, au moins autant qu’à l’expérience et à la connaissance, elle est très exhaustive, dans le choix des choses jugées importantes et dans la mise à l’écart des autres. Le style, qui est peu habituel pour un livre d’histoire comme on en a la coutume aujourd’hui, joue son rôle dans l’équilibre et la force recherchées du livre, s’il y a effectivement de l’une et de l’autre. La veine se réclame d’un courant très fécond dans la littérature française du passé, et qui s’est malheureusement tarie, de l’“histoire prophétique” (que je jugerais illustrée par des écrivains comme Châteaubriant, Maistre, etc.). J’ai retrouvé ce passage sur “l’historien prophétique” dans le livre de Pierre Kaufmann, L’inconscient politique (Vrin, 1988), p.36 – ce passage seul, sans les observations idéologiques qui l’accompagnent, qui ne sont pas nécessairement de ma chapelle; ce passage a l’avantage de résumer l’ambition de cette catégorie de la littérature qu’est l’“historien prophétique” :

«26 mai 1789 : Schiller prononce à l’Université d’Iéna la leçon inaugurale de son cours d’histoire : Qu’est-ce que l’histoire universelle et pourquoi l’étudie-t-on ?, acte de foi dans le développement de la civilisation à l’échelle de l’humanité entière : l’historien de l’histoire universelle, en effet, n’est pas seulement l’historien du passé mais aussi bien et surtout l’historien prophétique de l’avenir…»

Je le répète avec force, je ne suis pas sûr d’adhérer aux conceptions qui accompagnent cette citation mais je trouve dans cette citation l’ampleur de l’ambition dont je parle, quelle que soit l’orientation choisie et l’esprit politique qui la marque. Cette ampleur universelle, je l’espère, se retrouve dans La grâce de l’Histoire même si le sujet est volontairement réduit à quelques acteurs (principalement Allemagne, Etats-Unis, France, et aussi, moins présent, l’Angleterre). Ces acteurs suffisent à illustrer la thèse et constituent les principaux instruments de démonstration du phénomène universel que je veux décrire. Les spécificités nationales, si elles sont longuement et profondément étudiées, ne le sont qu’en fonction de leurs rapports avec le phénomène universel qui est le sujet de l’essai, et nullement par rapport aux spécificités nationales dont on voudrait faire des cas particuliers, et éventuellement des cas destinés au bûcher régulièrement rallumé pour brûler les nationalismes qui, c’est bien connu dans nos temps d’une crise universelle suscitée par un système technologique et de communication global qui nous emprisonne, semblent constituer le danger le plus pressant et le plus infâme. La paille et la poutre et la querelle sur le sexe patriotique des anges, voilà qui devrait être inscrit comme deux des spécialités olympiques phares des Jeux Olympiques réformés par postmodernisme.

La poids de La grâce de l’Histoire

Le point principal de La grâce de l’Histoire, que nous avons déjà mentionné ici et là, est bien que nous nous trouvons dans une “deuxième civilisation occidentale” depuis le passage du XVIIIème au XIXème siècle. C’est un point essentiel parce qu’il doit modifier nombre de nos visions et de nos conceptions, tant du passé (“première civilisation”) que du présent (“deuxième civilisation”). Cette idée de “deuxième civilisation” est venue dans le cours de la réflexion et de l’écriture, elle s’est imposée d’elle-même.

Ma conviction est que des conditions nouvelles, ou les germes puissants de conditions entièrement nouvelles, embrassant tous les aspects de la vie économique, psychologique, culturelle et sociale, et la politique par conséquent, sont brutalement apparues dans l’espace de vingt années de la fin du XVIIIème siècle et du début du XIXème siècle, établissant effectivement une rupture de civilisation. Trois événements sont principalement la cause ou les signes de cette rupture, et ils forment à eux trois la matrice de la “deuxième civilisation”: les deux Révolutions (l’américaine, ou américaniste, et la française) et le choix de la thermodynamique pour la production d’énergie (ce que nous résumons par l’expression de choix du feu que l’on retrouve dans le cours du texte, marquées en italique comme référence au livre d’Alain Gras publié en 2007 sous ce titre). Ce point essentiel du choix du feu, qui est le moins connu des trois événements de rupture que nous mentionnons, est une idée qui n’est pas nouvelle – signe de son importance. Notre ami Guglielmo Ferrero le mentionnait ainsi, en 1924 (dans la fameuse période 1919-1933), dans son Dialogue aux sourds:

«C’est le culte du Feu, du vieux Dieu Agni, qui renaît, déguisé, dans le rationalisme dominant de plus en plus toutes les formes de l’activité humaine; la grande industrie, les machines de métal mues par la vapeur ou l’électricité; la civilisation quantitative, à grande production, qui remplace les anciennes civilisations qualitatives.»

Mais l’hypothèse va plus loin, ou plus haut. L'idée de cette “deuxième civilisation” ainsi détaillée nimbe toute l’approche du thème ainsi choisi. Elle concerne l’Histoire dans le sens le plus haut qu’on peut donner au mot. C’est l’essentiel du propos et je ne sais encore sous quelle forme il sera précisé, et comment l’esprit en sera présenté; il formera une part importante du point de vue du sens fondamental de l’ouvrage, dans sa conclusion. C’est le mystère, ou le Mystère on verra, de La grâce de l’Histoire qui n’est pas encore achevée, à l’heure et au jour où ces lignes paraissent.

Je m’adresse aux lecteurs de defensa.org, qui savent certes dans quelles conditions ce livre est lancé et qui souscrivent à l’esprit de ce projet. Ils ont un rôle à jouer, directement et même indirectement, en y souscrivant et en répandant le bruit de sa publication. Nous ne comptons pas trop sur les ci-devant, encore sur le devant de la scène, faisant fonction de critiques officiels de genre de la littérature historique, pour s’emparer de la chose. Ils ont d’autres chats à caresser dans le sens du poil.