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Au sommaire cette semaine :
- dans A voix nue, sur France Culture, Guillaume Erner s'entretient avec Jean-Claude Michéa...
La chance d’avoir des parents communistes (1/5)
Qui n’a pas connu Montpellier dans les années 80 (3/5)
Devenir un auteur par accident (4/5)
Décroissance dans les Landes (5/5)
- sur Stratpol, Xavier Moreau s'entretient avec Yannick Jaffré à propos de la révolte des Gilets jaunes, en trois parties...
Emmanuel Macron est-il machiavélien ?
Gilets Jaunes : un printemps français
Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Jean-Sébastien Bressy, cueilli sur le site de L'Inactuelle, revue d'un monde qui vient, animée par Thibault Isabel.
Pour aller plus loin sur le sujet, on pourra lire l'essai de Joseph Heath et Andrew Potter, Révolte consommée : Le mythe de la contre-culture (Naïve, 2005).
Un "rebelle institutionnel" en une de M, le magazine du Monde (6 juillet 2018)
Les faux rebelles de la culture
La création et l’originalité vont de pair ; la plupart des artistes brillent donc évidemment par leur forte personnalité, voire leur anticonformisme. Mais, d’une époque à l’autre, cette singularité s’exprime selon des modalités très différentes.
Autrefois, disons jusqu’à la Révolution industrielle et l’avènement historique de la bourgeoisie, l’artiste tentait d’affirmer librement sa personnalité dans la société qui était la sienne, et, s’il en assumait les risques – puisque la justice des puissants lui en faisait parfois payer le prix –, il ne remettait pas en cause les principes de cette société. Il en acceptait les codes, et l’idée de les contester ne lui traversait pas l’esprit. Il pouvait passer pour une forte tête, un excentrique ou un original, mais il inscrivait sa différence dans un « monde commun » (pour employer l’expression de Hannah Arendt), un monde parfaitement cadré et normé qui semblait inébranlable. Cela valait par exemple pour Villon, Le Caravage, Mozart…
Au XIXe siècle, surgissent les artistes « révolutionnaires » : l’art devient politique, la société n’est plus acceptée telle qu’elle est, elle peut être repensée et reconstruite selon l’idée que les uns ou les autres s’en font. L’artiste se dresse « contre » l’ordre social, il est prêt à l’affronter, à le défier pour établir un ordre plus juste (Beethoven, Vallès, Courbet, ou plus récemment Aragon, Picasso, Neruda sont des artistes « politiques » ou révolutionnaires).
L’irruption du “rebelle”
Mais l’époque post-moderne marque un tournant majeur dans cette évolution, avec le développement de la figure du « rebelle » : l’artiste ne s’affirme plus au cœur de la société comme « l’original », il ne veut plus la changer comme le « révolutionnaire » ; il s’en fout ! Il la rejette par principe et entend s’y soustraire. Le « rebelle » agit avant tout pour son propre compte.
L’émergence de ce personnage est patente depuis des décennies : les romans de Céline mettaient déjà en scène des héros centrés sur eux-mêmes, désocialisés, et la littérature américaine (Burroughs, Kerouac ou Salinger) a très largement accompagné cette tendance de fond, sans parler de films tels que Les Valseuses, Orange mécanique ou Into The Wild. Si l’on se penche sur la culture populaire, de Renaud à Michel Polnareff, on constate que la société est souvent considérée de façon explicite comme le mal absolu dont il convient à tout prix de se défaire (« Société, tu m’auras pas », chantait Renaud).
Or, « la société, ça n’existe pas » (« there is no such thing as society »)… N’est-ce pas en tout cas ce qu’affirmait Margaret Thatcher ? N’est-ce pas le cœur du projet politique et économique qui prévaut depuis la fin du XXe siècle ? Les artistes « contestataires » ont fait le lit du capitalisme qu’ils prétendaient combattre ; et ils continuent de l’entretenir en affichant une rébellion qui n’en est plus une. Quand la rébellion est encouragée par les discours publicitaires, politiques, médiatiques, elle n’a plus de sens. Dès lors que Renaud décrit son pays peuplé de cinquante millions de cons (« Hexagone »), il n’est déjà plus très loin de considérer que ces cons n’ont pas droit à la parole, que le pouvoir doit s’exercer sans eux et que tout individu a intérêt à se renfermer dans sa petite bulle ou sa petite communauté. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que, quarante ans après avoir écrit sa chanson, Renaud soutienne la candidature de Fillon, puis celle de Macron. A certains égards, il reste cohérent avec ce qu’il a toujours été… Simplement, il ne le savait pas. Il n’avait pas les idées qu’il croyait avoir, pour reprendre la formule de Brassens. Johnny Hallyday, sans doute par instinct naturel, adoptait quant à lui un comportement plus logique, puisqu’il affichait à la fois une forme de rébellion bon teint contre la société et un soutien indéfectible aux pouvoirs dominants.
C’est la négation de la société qui caractérise l’artiste rebelle, quand tous les autres jusqu’à lui, qu’ils soient « originaux » ou « révolutionnaires », prenaient cette société en considération, que ce soit pour y adhérer ou pour la rejeter. On voit bien aussi à travers ce constat que la société ne saurait se confondre avec la masse, qui définit au contraire l’état du monde présent et de ce qui lui tient lieu d’« art » : selon Hannah Arendt, la masse est faite « d’individus atomisés et isolés », elle se développe précisément lorsque la société se dissout. Dissolution sociale, massification : nous en sommes bel et bien arrivés là !
Les élites contre le peuple
Pourtant, la culture de masse n’est pas seule en cause. La fausse rébellion s’applique à nombre d’artistes contemporains dits « élitistes », pour lesquels la négation de la société définit apparemment le sens même de leur travail et du message qu’ils entendent délivrer : « Rien n’existe hors de moi, de ce que je ressens, de ce que j’exprime… » Leur démarche esthétique aboutit volontiers à la vacuité la plus abyssale, au non-sens ou à l’escroquerie clairement assumée. En niant la société, le rebelle se place sur orbite, se détache du « sens commun » ; il est exclusivement centré sur lui… c’est à dire qu’il n’est centré sur rien. Tel l’astronaute dans l’espace gesticulant en tous sens, il se croit libre, mais il ne peut aller nulle part, faute de prendre appui sur un point fixe et extérieur à lui-même.
Certes, une autre culture subsiste toujours dans la quasi-clandestinité. Mais la culture « officielle » d’aujourd’hui, qu’elle s’adresse à la masse ou à une soi-disant élite, reste semblable à l’économie ou à la politique du temps ; elle se situe délibérément à l’écart d’un monde commun ou d’une société qu’elle ne cesse de désagréger, de « fluidifier », afin de lui enlever toute capacité de résistance, toute valeur esthétique ou morale susceptible d’être érigée contre le système dominant. Si tout se vaut, tout peut se vendre – à n’importe quel prix ! Nous voilà plongés dans l’univers cynique qu’Oscar Wilde définissait avec aplomb : « Le cynisme ? C’est connaître le prix de tout et la valeur de rien. » Dans ce projet, et souvent à son corps défendant, l’artiste rebelle joue son rôle, du côté du pouvoir, contre la société. C’est ainsi que la reine d’Angleterre anoblit désormais les rockers… Le silence assourdissant des artistes français du « show-business » concernant le mouvement des gilets jaunes ne laisse aucune ambiguïté sur la nature de leur rébellion. Elle s’inscrit dans le cadre de la « révolte des élites » que Christopher Lasch analysait déjà il y a cinquante ans.
Pour voir au-delà des figures de « l’original », du « révolutionnaire » ou du « rebelle », trop réductrices, c’est peut-être vers Albert Camus qu’il faut se tourner, avec son évocation de l’artiste révolté. Le vrai révolté souhaite changer le monde, contrairement à « l’original » ; mais, s’il veut que la société évolue, il ne la condamne pas en tant que telle, et il ne s’affirme pas contre elle, à l’inverse du « révolutionnaire », ni hors d’elle, à l’inverse du « rebelle ». Il porte sa révolte à l’intérieur de la société.
L’œuvre d’art ne doit pas être une pure construction de l’esprit. Elle doit entretenir un rapport charnel avec les hommes, en lien avec le monde dont elle est issue. Elle doit s’appuyer sur un inconscient collectif qui l’a précédée, et qu’elle contribuera en retour à enrichir. Quelle que soit l’époque à laquelle ils appartiennent, les artistes les plus estimables se conforment toujours à ce modèle : ils n’opposent pas la révolte individuelle à la société, mais tentent de les réconcilier. En nos périodes troubles où les pouvoirs vacillent, il est fort à parier que c’est dans cette voix intemporelle, loin de la « rebellitude » contemporaine, que les artistes révoltés écriront l’histoire de demain.
Jean-Sébastien Bressy (L'Inactuelle, 28 décembre 2018)
Les éditions Perspectives libres viennent de publier un essai de Kostas Mavrakis intitulé La civilisation et ses ennemis. Docteur en philosophie, Kostas Mavrakis est, notamment, un critique du non-art contemporain. Il a publié plusieurs articles dans Krisis, Éléments et Nouvelle École...
" Qu’est-ce que la civilisation, l’art, la culture ? En quoi ces questions nous éclairent-elles sur ce que nous sommes ou devrions être ? Suspectes de populisme parce qu’elles touchent au tabou de l’identité, elles sont aujourd’hui tenues pour illégitimes. Si on ose, cependant, les affronter, on sera conduit à reconsidérer l’art comme composante principale de la civilisation. Comment subsisterait-elle alors qu’à l’art s’est substitué le non-art, effet de la mondialisation, qui, comme elle, n’admet aucune friction dans les flux planétaires de marchandises, d’hommes, d’informations ? Sa vacuité (il n’a pas de style) lui interdit toute appartenance à une tradition et son universalisme nihiliste l’enferme dans la négation de toute particularité, rien n’étant plus universel que le néant. A l’intersection de l’histoire et de la philosophie, cet ouvrage prolonge sans manichéisme sa réflexion sur le terrain de la prospective. Il engage, dans cet esprit, le débat avec les champions du libéralisme, de l’islamisme ou du prétendu « art contemporain, en mettant en lumière le lien paradoxal qui les unit. "
Les éditions Flammarion viennent de publier dans leur collection Climats le nouvel essai de Jean-Claude Michéa intitulé Le loup dans la bergerie. Analyste lucide et incisif du système libéral, écrivant dans une langue limpide, Jean-Claude Michéa est l'auteur d'essais essentiels comme Impasse Adam Smith (Flammarion, 2006), Le complexe d'Orphée (Flammarion, 2011), Les mystères de la gauche (Flammarion, 2013) ou Notre ennemi le capital (Flammarion, 2017).
" Au rythme où progresse le brave new world libéral – synthèse programmée de Brazil, de Mad Max et de l’esprit calculateur des Thénardier –, si aucun mouvement populaire autonome, capable d’agir collectivement à l’échelle mondiale, ne se dessine rapidement à l’horizon (j’entends ici par «autonome» un mouvement qui ne serait plus soumis à l’hégémonie idéologique et électorale de ces mouvements «progressistes» qui ne défendent plus que les seuls intérêts culturels des nouvelles classes moyennes des grandes métropoles du globe, autrement dit, ceux d’un peu moins de 15 % de l’humanité), alors le jour n’est malheureusement plus très éloigné où il ne restera presque rien à protéger des griffes du loup dans la vieille bergerie humaine. Mais n’est-ce pas, au fond, ce que Marx lui-même soulignait déjà dans le célèbre chapitre du Capital consacré à la «journée de travail»? «Dans sa pulsion aveugle et démesurée, écrivait-il ainsi, dans sa fringale de surtravail digne d’un loup-garou, le Capital ne doit pas seulement transgresser toutes les limites morales, mais également les limites naturelles les plus extrêmes.» Les intellectuels de gauche n’ont désormais plus aucune excuse. "
Nous reproduisons ci-dessous un entretien avec Simon-Pierre Savard-Tremblay, cueilli sur Figaro Vox et consacré à l'idéologie du libre-échange. Professeur de sociologie à l'université de Montréal et essayiste, Simon-Pierre Savard-Tremblay a récemment publié Despotisme sans frontières (VLB, 2018).
Le libre-échange est-il une nouvelle forme de religion ?
FIGAROVOX.- Vous décrivez la globalisation comme un phénomène de nature religieuse et dogmatique et insistez sur le fait que la force de cette idéologie est de prétendre ne pas en être une. Pouvez-vous nous en dire plus?
Simon-Pierre SAVARD-TREMBLAY.- L'unanimisme de la classe politique en faveur du libre-échange est criant, et son niveau peut même paraître indécent au regard de l'exigence de ce qui doit être dans un contexte démocratique. Ainsi, le représentant du Québec pour les négociations du CETA, entre le Canada et l'Union européenne, comparait les adversaires du traité aux climatosceptiques et aux défenseurs de la cigarette. Le raccourci intellectuel est flagrant, assimilant la critique de certains aspects d'un traité précis au rejet du libre-échange dans son entièreté, lequel est présenté comme synonyme d'ouverture. Mais le choix des comparaisons est éloquent, démontrant la logique des thuriféraires d'un tel système: le refuser équivaut à nier l'évidence scientifique.
Malgré le recours à la rhétorique scientifique, le rapport de la classe politique au libre-échange est devenu profondément religieux. Le libre-échange n'est plus promu comme un principe économique, mais comme un dogme à accepter dans son ensemble, et dans toutes les situations possibles. Il n'est plus un moyen d'améliorer la vie des sociétés, mais une finalité, un projet propre auquel les peuples doivent se subordonner.
Pourquoi un tel tabou à l'idée de parler de protectionnisme?
Le mot est de plus en plus englobant et sert désormais à désigner une multitude de politiques. Vous estimez qu'il faut soutenir les productions locales et qu'il faut fixer des quantités limitées pour les importations? La mise en place de normes sanitaires spécifiques pour les produits importés? Toutes les idées alternatives deviennent assimilables à ce «protectionnisme» repoussoir.
Le protectionnisme a le dos large. On crie au loup alors que les droits de douane sont déjà extrêmement bas, voire inexistants dans plusieurs domaines, et que la libre circulation des marchandises est accomplie depuis longtemps. Le débat a beau ne plus porter là-dessus, agiter ce spectre permet de faire croire en une polarisation entre «protectionnisme» et «libre-échange». Cette catégorisation est artificielle et erronée. Le vrai enjeu est celui du contrôle démocratique des peuples sur leur avenir.
Donald Trump représente l'épouvantail parfait. La contestation d'un accord précis de libre-échange mène immédiatement à être catégorisé comme trumpiste, comme si la guerre commerciale était la seule alternative au libre-échange généralisé. La pensée binaire devient très confortable.
Vous rappelez le rôle déterminant des accords de l'OMC (1995). Qu'ont-ils changé dans les relations commerciales mondiales?
Après la Seconde Guerre mondiale, les nations du monde entier se sont réunies à La Havane pour signer une charte qui aurait pu jeter les bases du système économique mondial. La charte de La Havane, qui plaçait l'être humain avant le commerce, est morte suite au refus du Congrès américain de la ratifier. L'accord général sur les tarifs douaniers et le commerce (GATT) prendra sa place en 1948, établissant la libre circulation des marchandises à l'échelle mondiale en fixant la disparition des droits de douane comme horizon.
La naissance de l'Organisation mondiale du commerce en 1995 visait à créer une institution permanente pour piloter la conversion du monde au libre-échange. L'OMC est le résultat d'une série d'accords, qui lui permettent de s'ingérer dans les décisions monétaires des pays et menace les politiques de soutien à l'industrie nationale ; l'accord général sur le commerce des services pose par exemple les bases d'une marchandisation de la santé et de l'éducation tandis que l'accord sur l'agriculture a déséquilibré le rapport entre les pays en développement et les superpuissances agricoles, renforçant le pouvoir des secondes sur les premiers.
L'Organe de règlement des différends de l'OMC sert quant à lui d'outil pour démanteler les politiques nationales. Par exemple, la province canadienne de l'Ontario a adopté un programme de développement des énergies renouvelables qui visait à encourager l'éolien et le solaire et devait inclure respectivement un minimum de travailleurs et d'entreprises locaux. En 2010, le Japon et l'Union européenne ont dénoncé le programme devant l'ORD. Dès lors, en mai 2013, l'ORD a finalement rendu sa décision finale: les règles de l'OMC avaient été violées et L'Ontario a alors dû abandonner son programme. La possibilité de localiser la production et de favoriser des acteurs au fait des particularités locales a été éliminée...
Le versant culturel de la globalisation est, selon vous, vecteur d'uniformisation. Pensez-vous qu'il soit encore possible de défendre une «exception culturelle» dans l'état actuel du libre-échange?
Pour que le capital puisse pleinement se déployer et être entièrement mobile, il ne suffit plus d'amoindrir les restrictions frontalières, pas plus que de stimuler le commerce entre les pays. Il ne s'agit donc plus, à proprement parler, de simple commerce entre les pays. Joseph Stiglitz disait justement que cette nouvelle génération de traités porte sur beaucoup de choses, mais pas sur le libre-échange. Pour cause, le libre-échange s'inscrit dans une dynamique d'expansion perpétuelle. En utilisant des formules incantatoires comme «croissance verte», nous aimons croire qu'il est possible de produire toujours plus, sans avoir à se soucier de la crise écologique.
L'exception culturelle fut le grand combat du Québec et de la France pour que la culture ne pas soit traitée comme un bien commercial à part entière, en permettant aux États de favoriser leur production sans craindre de représailles. Or les grands traités de libre-échange récents comme le CETA optent pour l'exception par chapitre plutôt qu'une exemption globale. Ainsi, la culture est exclue des dispositions du traité seulement lorsque cela est expressément mentionné, et non dans son entièreté.
La culture n'est pas un élément en marge du système économique, étant au cœur de ce dernier, en tant que bien de consommation parmi les plus prisés. La seule culture acceptée par la mondialisation est celle qui se vend et s'achète. La consommation de biens culturels homogènes ne peut qu'encourager bien des gens à s'imaginer affranchis des réalités nationales en épousant une culture prétendument mondiale.
On avance que la mondialisation permet aux cultures nationales de se faire valoir. Or si une culture nationale veut parvenir à s'exporter, il faut que ses produits soient pensés à travers le prisme de la standardisation culturelle d'inspiration américaine. C'est ainsi que le monde a découvert la cuisine mexicaine en mangeant du Taco Bell et qu'il a tendu l'oreille vers la Corée en écoutant le Gangnam Style de Psy.
Vous insistez sur la dimension idéologique et politique de la mondialisation. Est-ce à dire que celle-ci n'était pas inéluctable?
La mondialisation est une idéologie conçue pour servir les intérêts de ceux qui l'ont établie, lesquels composent une classe sociale à part entière et consciente de ses intérêts. Cette dernière est un réseau presque exclusivement occidental, et son projet est mondial, tant dans ses finalités que dans ses moyens. Rassemblant des protagonistes de tous horizons (grands noms de la banque et de la finance, PDG de corporations transnationales, responsables de think tanks... ), cette hyperclasse se structure par l'interconnexion que permet la mondialisation. Son rêve de globalisation, celui d'un monde d'abondance sans frontières et du village global, elle seule à la capacité de pouvoir le vivre, dans sa communauté coupée de la réalité des autres. Elle est ainsi bien placée pour assurer sa position privilégiée dans un système darwiniste.
Tout un discours est mobilisé pour transformer la société par en haut, par et pour les intérêts de cette superclasse. Le culte de l'enrichissement individuel comme manière d'enrichir tout le monde et de l'affranchissement total de l'individu vis-à-vis du collectif, est assez ancien, remontant sans doute à La Fable des abeilles de Bernard Mandeville au XVIIIe siècle. En son temps, la Fable a pourtant été mise à l'index. Adam Smith lui-même condamnait l'œuvre de Mandeville, qu'il qualifiait d'«entièrement pernicieuse». Le mythe transcendantal d'une concurrence qui serait un véritable état de nature s'est transposé sur le terrain scientifique. Pourtant, elle a toujours été débattue, et rien n'indique qu'on puisse en faire une règle générale. Il en est de même pour ce qui est du libre-échange: le théorème Heckscher-Ohlin-Samuelson a lui aussi été largement remis en question, ce qui n'a pas empêché ses principes d'être érigés en absolus.
L'essor de ce qu'on a appelé la mondialisation - à savoir la généralisation à la planète entière du modèle néolibéral - a plusieurs racines, mais il est évident qu'une autre politique aurait pu être envisagée. Prenons, par exemple, le cas de la Russie. Après l'effondrement du régime soviétique, les penseurs les plus lucides (à l'instar de John Kenneth Galbraith) proposaient une transition progressive vers une économie mixte. On a plutôt opté pour les recettes néolibérales les plus brutales (la «thérapie de choc»), avec des effets catastrophiques. Le peuple russe n'a d'ailleurs jamais été consulté et n'a jamais donné son assentiment à une telle politique.
C'est précisément parce que d'autres politiques sont possibles que le néolibéralisme cherche autant à tuer le débat politique.
Votre conclusion est plutôt pessimiste, mais non dénuée d'espoir. Comment voyez-vous l'avenir du libre-échange, et pensez-vous que les contestations électorales dites «populistes» puissent enrayer le processus de globalisation?
Le «populisme» est aujourd'hui une des étiquettes les plus en vue pour éliminer du débat public un acteur politique, étant synonyme de néofascisme et d'autoritarisme. Le populisme, à la base, est pourtant un terme noble, signifiant la défense du peuple. Historiquement, le Parti populiste américain était une alliance entre les ouvriers industriels et les petits paysans, proposant de renverser «le gouvernement de Wall Street, par Wall Street et pour Wall Street» par le «gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple». Ce mouvement a eu un rôle marquant sur la mobilisation politique américaine, ayant notamment influencé un certain Martin Luther King.
Un populisme intelligent, visant à renverser l'oligarchie en place, comme le théorise aujourd'hui Chantal Mouffe, me semble être la voie la plus prometteuse pour porter la nécessaire démondialisation. Les catégories de «gauche» et de «droite» sont aujourd'hui complètement dépassées, si bien que ces familles partisanes, sans être intégralement interchangeables, sont de plus en plus identiques. Des équipes de «gouvernance» qui ne chercheraient qu'à aménager les États au sein de la dynamique de la mondialisation néolibérale sont vouées à l'échec. Elles ne feront que gérer des sous-intendances en appliquant les recettes décidées par des organisations sans légitimité démocratique. Il faudra assumer clairement la rupture vis-à-vis de ce système.
Simon-Pierre SAVARD-TREMBLAY, propos recueillis par Etienne Campion (Figaro Vox, 31 août 2018)
Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Vertumne, cueilli sur Plebiscis et consacré à la droite comme impasse politique face au progressisme libéral.
Critique de la droite et introduction à l’alterprogressisme
L’émergence de la conscience politique moderne en Europe a engendré une multitude de projets de société qui peuvent néanmoins être classés en trois grandes catégories politiques :
La première, et celle qui domine idéologiquement l’Occident est le libéralisme, essentiellement d’origine anglo-protestante. La deuxième, qui fut élaborée par des penseurs occidentaux mais parvint finalement à s’emparer de la totalité du pouvoir politique dans l’ancien empire des tsars fut le communisme. Incapable de survivre à la compétition économique que le libéralisme lui imposa, il pourrit lentement puis s’effondra en quelques années. La troisième, qui émergea dans l’Europe continentale de l’entre deux-guerres pour finir écrasée militairement par les forces combinées des puissances libérales et communistes fut le fascisme.
Qu’en est-il de la réaction et du conservatisme ? Ne constituent-ils pas les quatrième et cinquième catégories politiques ?
Point du tout. Les rapports que la réaction et le conservatisme entretiennent avec le temps et le progrès humain les disqualifient d’office. La réaction a les yeux derrière la tête, elle ne se contente pas de détester le réel, elle le refuse pour chercher refuge dans un passé fantasmé. Le conservatisme quant à lui accepte bon an mal an toutes les innovations d’origine libérale, il ne fait que mettre le frein là où les libéraux appuient sur l’accélérateur et les réactionnaires enclenchent la marche arrière. La réaction et le conservatisme, formant ensemble ce que l’on appelle « la droite », font partie intégrante du libéralisme qui est, lui, une idéologie progressiste, donc de gauche. La droite n’est donc pas une force motrice autonome, elle n’est que la partie d’un ensemble dans lequel elle joue un rôle de figuration. Elle n’est qu’un organe, pas un corps autonome. Pareillement, là où nous imaginons l’instant présent comme un point et la gauche et la droite comme deux directions (choix) possibles, se trouve en réalité une ligne plus ou moins continue déterminée par le temps et représentant l’état d’avancement de la société humaine. La gauche propose de prolonger la ligne, la droite de l’arrêter, de ralentir ou de retourner sur ses pas. Mais dans tous les cas c’est toujours la gauche qui choisit la direction prise par la ligne, la droite se contentant de moduler la fébrilité de la gauche à la rallonger, tout du moins sur les questions de civilisation, car le schéma est opposé en ce qui concerne l’économie. Le progressisme libéral, qu’il soit économique ou sociétal y trouvera donc son compte. L’expression « sens de l’Histoire » employée par les progressistes est à ce titre tout à fait révélatrice du rapport de sujétion idéologique dans lequel la réaction est tenue par le progrès.Maintenant que les catégories politiques ont été clairement définies, le bilan désastreux de la droite de ces deux derniers siècles, incapable qu’elle fut d’enrayer la marche triomphale du libéralisme nous apparait comme naturel puisqu’il lui est consubstantiel. C’est ainsi que la droite fut successivement contre la colonisation et la décolonisation qui furent toutes deux proposées et mises en œuvre par la gauche. La droite a également passé l’essentiel du XIXe siècle et le début du XXe à prôner un hypothétique retour à la monarchie, qui même lorsqu’il advint ne rétablit absolument pas les mœurs et valeurs de l’Ancien Régime mais, bien au contraire, « digéra », intégra à son génotype les avancées républicaines les plus raisonnables et les considéra comme acquises.
Le gaullisme, que l’on pourrait nous présenter comme l’exception qui confirme la règle n’illustre pas la vitalité idéologique de la droite, mais démontre en réalité sa conversion à la modernité et aux idées républicaines de gauche. Notre XXIe siècle voit la droite française désormais obnubilée par le sauvetage ou la préservation d’une République pluriethnique, énorme « machin » étatique brinquebalant et sans âme qu’elle n’eut de cesse de vomir pendant des décennies mais que la gauche considère déjà comme un astre mort.A l’échelle européenne voire mondiale, les mouvements politiques issus de la droite conservatrice, bien qu’ils s’opposent parfois vigoureusement aux monstruosités conceptuelles accouchées par un libéralisme dévoré par l’hubris (théorie du genre, promotion désormais ouverte de l’éradication des phénotypes européens, etc.) ne pourront jamais triompher de leur adversaire puisqu’ils n’existent qu’à travers lui, comme facteurs de modération du libéralisme. La Pologne, la Hongrie, etc. constituent une sorte « d’Europe périphérique » qui reçoit les innovations de l’Europe libérale occidentale et de l’anglosphère et s’y oppose avec plus ou moins de succès quand elle les juge incompatibles avec sa culture. Cette Europe non occidentale occupe, à une échelle géographique plus considérable la même fonction que la « France périphérique » au niveau de l’Hexagone, sujette à la domination économique et idéologique des métropoles mondialisées, épicentres d’une vision du monde libérale que ces dernières émettent en continu. Les métropoles mondialisées « produisent » ainsi une idéologie que la périphérie se contente de « recevoir » sans pouvoir opposer de contre-idéologie originale. Le conservatisme des zones périphériques n’est rien d’autre qu’un refuge pour les idées surannées et déjà sur le déclin, à l’image de ces montagnes et zones reculées qui hébergent des espèces de fleurs boréales, éradiquées ailleurs par le réchauffement climatique et l’entreprise humaine.
Dit autrement, et à l’opposé du fascisme et du communisme qui, pour leur époque proposaient une véritable alternative moderne au libéralisme, les forces « de droite » de toutes les époques ne font que retarder l’inéluctable ; sans jamais, et ceci est conforme à leur nature, émettre de proposition « concurrente » autre que celle du statu quo ou du retour en arrière à celle du libéralisme.
En conséquence, l’objectif d’un Européen conscient de l’état critique de sa civilisation ne doit pas être de « sauver la droite » ou de la « porter au pouvoir », cela ne veut strictement rien dire puisque la droite n’est tout simplement pas faite pour définir la marche du monde, elle n’est que le boulet plus ou moins volumineux du progrès libéral. Un Européen politiquement engagé doit, avant toute autre chose, déchirer la camisole idéologique du libéralisme philosophique pour « pro-poser » un projet de société basé sur une vision du monde indépendante de ce dernier. Croire naïvement que la survie des peuples européens s’accommodera des droits de l’Homme, voire, encore plus suicidaire se revendiquera de ceux-ci, c’est buter à coup sûr sur le petit corps d’Aylan Kurdi, la mort tragique d’un enfant justifiant la disparition entière d’une civilisation pour ceux qui sont tout imprégnés d’idéologie libérale. La défense de l’identité biologique européenne sera associée au « mal », et donc moralement indéfendable aussi longtemps qu’elle utilisera comme représentation mentale les valeurs de l’adversaire. Ne vous défendez pas d’être raciste, accusez-les d’être remplacistes !
A ceux qui m’objecteraient, à juste titre, que ce sont ces mêmes droits de l’Homme issus de la pensée libérale qui sont responsables de l’essor phénoménal de la civilisation occidentale de ces deux derniers siècles et du très haut niveau de vie de ses populations, je répondrai qu’une idéologie peut porter des fruits d’une grande fraîcheur durant sa jeunesse et d’autres plus amers, voire empoisonnés lorsqu’elle devient sénescente. Le pragmatisme impose de savoir se départir de ce qui entraîne notre civilisation vers l’abîme sans pour autant renoncer aux innovations scientifiques. Le « retour à la terre » (qui ne ment pas), à la France d’antan des villages n’est même pas une utopie, c’est un opium qui égare la pensée. Associer un pays majoritairement peuplé d’Européens à la réaction, ce qu’a fait l’ensemble de la droite occidentale, du parti républicain aux Etats-Unis au Front National en France depuis quarante ans est la meilleure façon de signer son arrêt de mort.
La « France blanche » ne pourra exister que lorsqu’elle sera mutée en « France d’après », lorsque la présence allogène sur notre territoire sera « naturellement » considérée comme une aberration par une majorité de nos concitoyens, tout comme elle l’est depuis longtemps pour nous. Dit autrement, il ne faut pas souhaiter le retour de l’ancien monde mais hâter l’avènement du nouveau.Ce monde nouveau ne naîtra pas d’une tabula rasa mais du passage d’un flambeau s’inscrivant dans la continuité de la pensée européenne, puisant sa force à la fois dans la sagesse antique et les avancées technologiques contemporaines. Aux trois impasses philosophiques dans lesquelles la civilisation occidentale contemporaine s’est fourvoyée (idéalisme, individualisme, universalisme) seront opposées les trois vertus cardinales (matérialisme, collectivisme, différentialisme). Le matérialisme du monde réel et sensible pour dissiper l’enfumage idéaliste de l’Homme désincarné et des « valeurs » débilitantes. Le collectivisme comme antidote à l’égoïsme libéral, la prospérité de la communauté devenant le bien suprême à la place de « l’affirmation de soi », le « moi » sera remplacé par le « nous ». Enfin, un différentialisme de bon aloi nous guérira de la folie universaliste.
L’unité d’Homo sapiens n’est pas seulement une utopie, c’est un projet criminel qui éradiquera la richesse des populations humaines, et en premier lieu celles de notre continent.
Que l’Homme meure pour que les Européens vivent !
Vertumne (Plebiscis, 2 mars 2018)
