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04/01/2019

Romulus, jumeau et roi...

Les éditions Les Belles Lettres ont publié récemment un essai de Dominique Briquel intitulé Romulus, jumeau et roi - Réalités d'une légende. Ancien élève de l’École normale supérieure et de l’École française de Rome, influencé par Georges Dumézil, Dominique Briquel a été professeur de latin à la Sorbonne et est spécialiste de la civilisation étrusque.

 

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" Quelle idée les Romains ont-ils eue de se donner comme fondateur un fratricide ?
Ils étaient incapables de rendre compte du crime horrible, contraire aux lois les plus fondamentales du comportement humain, de celui qu’ils avaient pourtant promu au rang des dieux sous le nom de Quirinus. Si Romulus était difficile à comprendre pour les Romains eux-mêmes, il semble possible de l’éclairer en faisant appel à des héros connus ailleurs et qui présentent des traits analogues, en cherchant la réponse du côté de la mythologie comparée.
L’auteur met à contribution le monde indoeuropéen, avec notamment le personnage que les Iraniens considéraient comme leur premier roi, ce Yima dont le nom signifie jumeau, ou des souverains, tout aussi légendaires, que les Scandinaves ou les Arméniens situaient au début de leur histoire ; mais d’autres aires culturelles se révèlent également riches d’enseignements, comme le monde biblique avec Jacob qui supplante son jumeau Ésaü.
Relue à la lumière de ces parallèles, la vie de Romulus apparaît comme l’application à la naissance de Rome d’une antique représentation de la mise en place de l’humanité telle que nous la connaissons, dans un cadre civilisé qui s’est bâti sur le rejet du chaos antérieur. "

06/09/2017

Petit dictionnaire maurrassien...

Les éditions Nouvelle Marge viennent de publier un Petit dictionnaire maurrassien signé par Stéphane Blanchonnet. Professeur agrégé de lettres modernes, l'auteur enseigne dans un lycée lyonnais et préside le Comité directeur de l'Action française.

 

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" Charles Maurras est bien vivant. Sa pensée ne cesse d'irriguer les domaines de la politique, de la culture et de la littérature. Ses héritiers sont nombreux encore aujourd'hui. Avec ce petit dictionnaire maurrassien, Stéphane Blanchonnet nous offre la possibilité d'aborder avec facilité et efficacité dans le continent maurrassien. Nous retrouvons ici ses chroniques doctrinales publiées entre décembre 2015 et décembre 2016 dans L'Action Française, augmentées de quelques articles originaux, de portraits, d'annexes et de nombreuses notes. Le genre du dictionnaire convient parfaitement à cet inventaire des principes et des mots-clés de la pensée maurrassienne. Destiné autant à ceux qui s'engagent en politique, aux amoureux de la France et de sa civilisation, qu'aux simples curieux de la pensée toujours vivace de Maurras, ce petit dictionnaire, constitué de chroniques concises et efficaces, fait oeuvre de pédagogie. Le petit dictionnaire maurassien est aussi une façon pour Stéphane Blanchonnet, de rendre hommage à cette école de pensée et d'action qu'est l'Action Française. Il y a connu la camaraderie, la passion de la France, de sa langue, de sa littérature, l'émulation intellectuelle, la fierté de mettre ses pas dans ceux de Charles Maurras, de Léon Daudet, de Jacques Bainville mais aussi dans ceux de toutes ces figures comme Bernanos, Valois, Gaxotte, Massis, Maulnier, Boutang, Dumézil ou même Lacan, qui ont, à un moment ou un autre, appartenu à cette prestigieuse maison. "

09/01/2017

A la recherche de la Tradition européenne...

Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Jean Haudry à Rébellion et consacré aux Indo-Européens. Spécialiste des langues indo-européennes, ancien professeur à l'Université de Lyon III et ancien directeur d’étude à l'École pratique des hautes études, Jean Haudry vient de publier Le message de nos ancêtres (éditions de la Forêt, 2016), un ouvrage de vulgarisation destiné aux jeunes adolescents.

 

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Entretien avec Jean Haudry : A la recherche de la Tradition européenne

Comment avez-vous été amené à consacrer vos recherches aux indo-européens ?

Le passage se fait de lui-même quand on étudie et enseigne une langue vivante, morte ou reconstruite : je me suis intéressé aux Indo-Européens comme un latiniste aux Romains, un angliciste aux Anglais.

Que recouvre le terme d’indo-européens ?

Les Indo-Européens sont les locuteurs de l’indo-européen reconstruit, mais, contrairement aux Romains et aux Anglais, ils ne sont saisissables qu’à travers la langue.

Un vif débat existe, dans le monde universitaire sur le « berceau » de ces peuples. Vous avancez l’idée d’un origine géographique circumpolaire, comment en êtes-vous venu à cette conclusion ?

Le débat sur l’habitat originel n’est pas spécialement vif. Il tourne en rond depuis un siècle et demi environ sans que des progrès décisifs aient été accomplis, même si l’hypothèse d’une dispersion à partir de la Russie méridionale (la « théorie des kourganes ») est aujourd’hui privilégiée.

L’idée d’une origine circumpolaire d’une partie de la tradition indo-européenne n’a aucun rapport avec la question de la dispersion des Indo-Européens. Personne ne suppose que ce peuple néolithique pratiquant l’agriculture et l’élevage se soit dispersé à partir de ces régions inhospitalières. Mais j’observe, à la suite de Krause et de Tilak, qu’une part non négligeable de la tradition, notamment ce qui a trait au cycle annuel, et plus particulièrement à la « longue nuit », aux « aurores de l’année » ne se comprennent qu’à partir d’une expérience vécue des réalités circumpolaires.

L’aspect linguistique est-il lié à une culture commune? Une civilisation indo-européenne a-t-elle existé ? Quelle fut sa diffusion géographique et durant quelle période ?

Toute langue a des locuteurs qui constituent un peuple, grand ou petit, indépendant ou non, et tout peuple a une culture qui lui est propre, même s’il partage sa civilisation matérielle avec d’autres peuples.

Les Indo-Européens ne font pas exception. Il se trouve que nous pouvons inférer (sinon reconstruire, comme pour la langue) une part de cette culture. Quant à leur civilisation matérielle, elle a évolué avec le temps et le lieu : une part du vocabulaire reconstruit implique pour la période finale de la communauté une civilisation néolithique de régions tempérées, mais on trouve quelques vestiges d’une civilisation plus ancienne, mésolithique ou paléolithique. La diffusion géographique varie considérablement avec les époques. Le nombre et la précision des concordances linguistiques (grammaticales et lexicales) donnent à penser que l’aire initiale était exiguë. Mais elle s’est étendue progressivement à la quasi-totalité de l’Europe et à une part importante de l’Asie, avant d’essaimer sur le reste du monde.

A travers leurs mythes et leurs épopées, que pouvons-nous connaître des idéaux et des valeurs des indo-européens ?

Les idéaux et les valeurs, et plus généralement les préoccupations majeures, sont saisissables directement à travers le formulaire reconstruit et les groupes de notions comme celui des trois fonctions. Les mythes et les épopées appartiennent aux temps historiques et ne nous apprennent donc rien directement sur les préoccupations des Indo-Européens de la période commune. Ils doivent préalablement être soumis à une reconstruction interne comme l’a fait Dumézil pour le Mahâbhârata.

Le fondateur des études indo-européennes modernes, Georges Dumézil mit en lumière l’organisation en trois fonctions de cette société. Que signifie ce concept de trifonctionnalité ?

Les trois fonctions représentent une conception du monde et non une organisation de la société (1). Les deux peuples qui les ont mises en application, les Celtes et les Indo-Iraniens, ont innové. L’innovation majeure et initiale a été la constitution d’une caste sacerdotale.

Vous rappelez qu’il existait une « mobilité sociale » au sein de cette société. Qu’en était-il?

Le degré de mobilité sociale a varié avec les époques. Il a diminué dans les sociétés qui ont accordé plus d’importance à la naissance qu’à la valeur individuelle, mais il s’y est souvent produit des réactions qui ont rétabli pour un temps la mobilité sociale. Un exemple est celui de la « société héroïque » de la fin de la période commune et de la période des migrations et de la chevalerie qui en est un prolongement.

Quelle était la conception de la communauté des Indo-européens ? Il semble que l’aspect organique et la recherche d’une harmonie sociale fut une caractéristique de cette culture ? Sont-ils à l’origine d’un certain esprit communautaire que nous retrouvons en Europe ?

L’image du « corps social », typique d’une conception organique de la société, est largement attestée ; elle peut être attribuée à la période commune. Elle a persisté longtemps en Europe, mais a été battue en brèche par des idéologies de guerre civile, en particulier depuis la fin du XVIIIème siècle. Elle est aujourd’hui exclue par le remplacement d’une partie de la population originelle par des populations d’origine étrangère.

Que représente le sacré dans la conception du monde des peuples indo-européens ?

Dans la période la plus ancienne de la tradition, la notion de sacré s’applique, à en juger par les noms divins reconstruits, à l’univers et en premier lieu aux cycles temporels : Ciel du jour / Soleil, Aurore, Lune, Terre, et au Feu. La période intermédiaire a intégré ces entités cosmiques dans le système des trois fonctions, d’où les triades fonctionnelles et les divinités trifonctionnelles. La dernière période, celle de la « société héroïque » qui précède immédiatement la dispersion, sacralise les solidarités électives et la fidélité personnelle à l’intérieur du compagnonnage. De là proviennent les divinités comme la Fides romaine « loyauté » ou le *Mitra indo-iranien « contrat d’amitié ».

Que nous ont transmis les indo-européens ? Que peuvent-ils encore nous enseigner en vue d’une future renaissance de la civilisation européenne ?

Nous Français leur devons d’être ce que nous sommes à travers nos ancêtres les Gaulois, les Romains et les Germains, trois groupes ethniques apparentés porteurs de cultures compatibles entre elles, à en juger par ce qu’on nomme « interprétation romaine » des divinités celtiques et germaniques.

Jean Haudry, propos recueillis par Rébellion (Rébellion, 6 janvier 2017)

 

Note

1- On nomme “idéologie tripartite” la répartition de l’ensemble des activités cosmiques, divines et humaines en 3 secteurs, les “trois fonctions” de souveraineté magico-religieuse, de force guerrière et de production et reproduction, mise en lumière par Georges Dumézil. On ne saurait parler d’un “objectif” quelconque à propos de cette tripartition : il s’agit en effet d’une part (essentielle) de la tradition indo-européenne, et non d’une construction artificielle, comme celles des “idéologues”.

30/07/2016

Retour sur le parcours intellectuel d'Alain de Benoist...

Vous pouvez découvrir ci-dessous un entretien donné par Alain de Benoist au Cercle Kritik, dans lequel il revient sur son parcours intellectuel...

Le Cercle Kritik se décrit comme l'alliance d'un afficionado de Georg Lukàcs et d'un adepte de Friedrich Hayek "mettant de côté leurs divergences sur des questions périphériques pour focaliser leurs attaques et leurs critiques sur un point central : la social-démocratie et la domination de la rente parasitaire; éteindre la démesure des abstractions financières, et redonner sa primauté à la sphère de la production réelle".

 

02/04/2016

Lovecraft et Tolkien...

La revue Europe, revue littéraire mensuelle, consacre son numéro d'avril à H.P. Lovecraft et à J.R.R Tolkien, un choix qui devrait combler les amateurs de littératures de l'imaginaire. Pour traiter de Tolkien, la revue a rassemblé les meilleurs spécialistes français, puisqu'on trouve des articles de Vincent Ferré, d'Anne Besson et d'Isabelle Pantin. On signalera également une contribution de Damien Bador intitulé "J.R.R. Tolkien et Georges Dumézil".

Pour les inconditionnels, on notera que les Cahiers de l'Université de Miskatonic (Oeil du Sphinx, 2008), avaient publié une intéressante étude de Nicolas Liau intitulée "Une rencontre au sommet : H.P. Lovecraft et J.R.R Tolkien"...

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" On pourrait trouver incongru de réunir dans une même livraison d’Europe deux auteurs aussi différents que John Ronald Reuel Tolkien et Howard Phillips Lovecraft. Ils semblent se situer aux deux extrémités des territoires de l’imaginaire, et rien dans leurs œuvres ne les rattache à une source commune.

Ironie du sort, en 1937, Tolkien publie son premier chef-d’œuvre, Le Hobbit, tandis que Lovecraft succombe à un cancer à l’hôpital. Ce sont deux écrivains qui ont produit des œuvres fascinantes, deux auteurs dont le succès s’est lentement établi, puis s’est perpétué et étendu après leur mort. Ils se trouvent tous deux à l’origine de phénomènes touchant à l’imaginaire sociétal. Leurs œuvres ont créé des mondes qui ont été revivifiés par des « disciples ». Elles continuent d’être rééditées et même, pour certaines, éditées, ce qui en accroît encore l’influence. Elles ont aussi donné lieu à de nombreuses œuvres parallèles, littéraires, filmiques, etc., qui s’en réclament plus ou moins ouvertement. Elles ont enfin ensemencé, chacune à leur façon, le champ de la bande dessinée et des jeux de rôle.

Lovecraft, Tolkien. Deux auteurs, deux mondes, deux explorations profondes et fort différentes de l’imaginaire, deux œuvres dont le domaine est en expansion. Dans les deux cas, on rencontre des espaces et des temps mythiques, où se déroulent des batailles féroces, avant même le temps des humains et les débuts de notre Histoire. Dans ces deux mondes nous sommes placés devant une réalité fantasmée, mais qui, d’une certaine façon, donne un accès oblique au réel. Comment et en quoi ces textes et ces auteurs ont-ils influencé l’imaginaire contemporain et marqué de leur empreinte des genres littéraires et cinématographiques comme le fantastique, la fantasy ou le merveilleux ? Les textes réunis dans ce numéro fraient des pistes nouvelles, qui permettront d’aborder d’autres questions, d’autres figures, d’autres espaces, selon divers médias. "

Au sommaire du dossier :

H.P. LOVECRAFT

Roger BOZZETTO : Ni un duel, ni un duo.

Lauric GUILLAUD : H.P. Lovecraft et l’imaginaire américain.

Valerio EVANGELISTI : La morsure du froid.

Denis MOREAU : Une réinvention du fantastique ?

Roger BOZZETTO : Entre la magie et la terreur.

Jean ARROUYE : Paragone fantastique.

Denis MELLIER : Voir la lettre, entendre l’innommable.

Liliane CHEILAN : L’indicible dessiné.

David ROAS : Le jour où Cthulhu a traversé les Pyrénées.

Gilles MENEGALDO : Lovecraft à l’écran.

 

J.R.R. TOLKIEN

Vincent FERRÉ : J.R.R. Tolkien et (l’) Europe.

Verlyn FLIEGER : Ne perdons pas Frodo de vue.

Isabelle PANTIN : Le conteur en Janus bifrons.

Damien BADOR : J.R.R. Tolkien et Georges Dumézil.

Paul H. KOCHER : Le peintre, l’écrivain et l’Arbre des contes.

Anne BESSON : Tolkien et la fantasy, encore et toujours ?

Vincent FERRÉ : Peut-on (re)traduire J.R.R. Tolkien ?

Daniel TRON : Les voyages inattendus

du Seigneur des Anneaux au cinéma.

Gaspard DELON et Sandra PROVINI : Le Hobbit de Peter Jackson.

09/01/2016

Le chaudron d'abondance...

Les éditions Terre de promesse viennent de publier un essai de Valéry Raydon intitulé Le chaudon du Dagda et préfacé par Claude Sterckx, spécialiste de la civilisation celte. Docteur en histoire ancienne et chercheur indépendant, Valéry Raydon a notamment publié Apologie du dieu Kronos (Le Labyrinthe, 2007) et Héritages indo-européens dans la Rome antique (Terre de promesse, 2014).

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" Le chaudron d'abondance du dieu-druide irlandais Dagda aiguise depuis longtemps la curiosité des Celtisants. La rareté, tout autant que le caractère tardif et christianisé des sources mythologiques le mentionnant, ont fait qu'aucune étude d'envergure n'avait été consacrée jusqu'ici à cet attribut divin et à la signification qu'il recouvrait dans la pensée religieuse gaélique préchrétienne. Valéry Raydon tente de combler cette lacune à l'aide de la méthode structurale et comparative dumézilienne. Relevant la qualité de la source de référence sur ce chaudron, une notice tenant lieu à la fois de théogonie, de sociogenèse divine, et de récit étiologique sur l'origine de la souveraineté irlandaise, il restitue la place de ce chaudron à l'intérieur du système panthéiste goïdélique et met en lumière le réseau complexe d'éléments symboliques codifiant le motif mythologique de cet attribut divin. L'authenticité et l'ancienneté de la tradition transmise tardivement est démontrée à la fois par la concordance de la codification du chaudron du Dagda avec les autres accessoires connus du dieu, et par sa relation directe avec une conception archaïque de l'organisation du panthéon et de la souveraineté relevant de l'idéologie trifonctionnelle indo-européenne. L'auteur identifie aussi une application rituelle du chaudron du Dagda survivant dans une institution majeure de l'Irlande alto-médiévale, celle du "chaudron de répartition" propre à l'aristocratie gaélique. Et il traque les avatars du chaudron mythique dans l'épopée, dans l'hagiographie, mais aussi dans la toponymie et les légendes qui s'y rattachent. Il discute la fidélité des avatars débusqués au schéma mythologique décalqué et examine leurs éventuels apports à l'approfondissement de la compréhension du chaudron du Dagda. Ainsi assiste-t-on au lever du mystère sur deux des aspects les plus énigmatiques de cette marmite : son rapport aux eaux marines et l'origine de son pouvoir génésique extraordinaire."