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Les sociétés modernes peuvent être à la fois ultra-permissives et hyper-morales...

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue d'Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire et consacré à la contamination de la politique par la morale...

 

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« Beaucoup de revendications politiques ont un contenu moral. »

Manuel Valls parlait récemment de « faute morale » pour qualifier le « ni-ni » (ni vote pour le FN, ni vote pour le PS) sarkozyste. Voilà qui a de quoi laisser perplexe. Après avoir défendu le « mariage pour tous », le Premier ministre est-il vraiment bien placé pour donner des leçons de morale ?

On peut ironiser sur la façon dont le Premier ministre se présente en donneur de leçons, mais on aurait tort de ne pas prendre au sérieux sa référence à la « morale ». Je sais bien que nombre d’esprits chagrins se plaignent aujourd’hui qu’il n’y ait « plus de morale ». Ils se trompent. On y est au contraire plus que jamais plongés ! Mais ce n’est pas la même.

L’ancienne morale prescrivait des règles individuelles de comportement : la société était censée se porter mieux si les individus qui la composaient agissaient bien. La nouvelle morale veut moraliser la société elle-même. L’ancienne morale disait aux gens ce qu’ils devaient faire, la nouvelle morale décrit ce que la société doit devenir. Ce ne sont plus tant les individus qui doivent bien se conduire que la société qui doit être rendue plus « juste ». L’exigence morale, en d’autres termes, a été transférée sur le monde en général. Plus que des acteurs moraux, on veut des situations « morales », c’est-à-dire des situations conformes aux canons sociaux de l’idéologie dominante. Tout le social est alors réinterprété à la lumière du devoir-être. C’est ainsi que les sociétés modernes peuvent être à la fois ultra-permissives et hyper-morales, porteuses d’un moralisme omniprésent que propagent leurs dévots, leurs missionnaires et leurs ligues de vertu. Elles relèvent de cet « hypermoralisme » dénoncé par Arnold Gehlen, qui amène à ne juger des idées et des faits qu’en fonction de leur désirabilité idéologique.

En 1986, Laurent Fabius déclarait déjà : « Ce qui nous sépare de la droite, c’est la morale ! » Un slogan comme « Touche pas à mon pote ! » était de toute évidence un slogan moral. La « lutte-contre-toutes-les-discriminations » est un programme moral. La dénonciation litanique des actes-racistes-antisémites-homophobes est le fait d’une cléricature morale. Le « politiquement correct », et les excommunications pour blasphème qui vont avec, est un code de langage moral. L’idéologie des droits de l’homme est avant tout une doctrine morale. Il est à cet égard remarquable que l’on ne s’occupe plus aujourd’hui de savoir si une idée est juste ou si elle est fausse, mais seulement de savoir si elle est « bonne » ou « mauvaise », si elle est « nauséabonde » (sic) ou si elle sent la rose. C’est ce nouvel ordre moral que le regretté Philippe Muray appelait l’« empire du bien ». Nietzsche aurait parlé de « moraline ».

Il n’en reste pas moins que la plupart des gens parlent toujours de la « morale » au singulier, comme s’il n’y en avait qu’une, et non plusieurs…

Grande erreur. À l’origine, la « morale » renvoie aux mœurs (mores), tout comme l’éthique renvoie à l’ethos, mais ensuite tout se complique. La morale païenne n’est pas la morale chrétienne, ni l’éthique de l’honneur celle du Décalogue. On oppose généralement les morales arétiques, comme celle d’Aristote, aux morales déontologiques, comme celle de Kant. Mais la morale kantienne, avec son impératif moral catégorique, est également incompatible avec la morale utilitariste d’un Jeremy Bentham. Avec Mandeville (« vices privés, vertus publiques »), l’idéologie libérale soutient que le véritable altruisme passe par la défense égoïste par chacun de son meilleur intérêt. Les morales selon lesquelles le bien dépend du juste sont très différentes de celles pour lesquelles le juste dépend du bien. La morale conséquentialiste est encore autre chose, sans même parler de l’« éthique communicationnelle » de Habermas. Et n’oublions pas les vieux dilemmes moraux du genre : accepteriez-vous de torturer un homme pour sauver la vie de vos enfants ? Est-il justifié de faire périr dix innocents si cela permet d’en sauver des milliers ?

« Morale » et « politique » participent-elles d’ailleurs des mêmes sphères, des mêmes langages ? Doit-on demander à la politique d’être « morale » ? Et à la morale de se mêler de politique ?

Beaucoup de revendications politiques ont un contenu moral. Ce fut le cas, à la fin du XIXe siècle, des premières revendications socialistes contre la double dépossession de leur mode de vie et de la propriété de leur outil de travail que connaissaient alors les travailleurs. La réduction de la politique à la morale manifeste, en revanche, une totale méconnaissance de la nature du politique, qui n’a pas pour vocation de réaliser des objectifs moraux. Comme l’a écrit Julien Freund, « l’idée d’une politique morale est pour le moins incongrue parce que la politique n’a pas pour mission de réaliser la fin morale. La politique a pour tâche de réaliser les fins du politique, la morale n’intervenant que dans la manière dont nous employons les moyens propres à la politique pour accomplir la finalité de la politique. » Cela ne signifie pas que l’action politique soit étrangère à toute considération morale, mais plutôt que la politique a une morale qui lui est propre, en l’occurrence la recherche du bien commun, lequel est tout autre chose que le bien privé.

Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 28 avril 2015)

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