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julien freund - Page 10

  • Il y a toujours un ennemi !...

    Après une semaine largement consacrée à l'affaire Strauss-Kahn, revenons aux fondamentaux avec ce texte d'Alain de Benoist, consacré à la pensée de Carl Schmitt, paru en 1978 dans le Figaro magazine...

     

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    Il y aura toujours un ennemi

    La pensée de Carl Schmitt

    Peu de juristes et de politologues contemporains ont fait l'objet d'autant de jugements contradictoires que l'Allemand Carl Schmitt, disciple de Hobbes, de Max Weber et de Donoso Cortès, mais aussi grand lecteur de Proudhon et de Bakounine, qui fut en relations avec Jacques Maritain et René Capitant, et dont la Revue européenne des sciences sociales vient de saluer le 90e anniversaire – il est né le 11 juillet 1888 – avec un numéro spécial contenant une remarquable présentation de Julien Freund, professeur à l'Université de Strasbourg, et une érudite documentation rassemblée par le professeur Piet Tommissen, de Bruxelles.

    Tandis qu'en France son œuvre n'est encore guère connue que par des hommes comme Julien Freund (qui lui consacre de longs développements dans L’essence du politique, Sirey, 1965) ou Raymond Aron (qui a publié en 1972, dans la collection qu’il dirige chez Calmann-Lévy, deux de ses œuvres, La notion de politique et Théorie du partisan), Carl Schmitt n'en exerce pas moins aujourd’hui dans le monde entier une grande influence, que les critiques souvent absurdes qui lui ont été adressées n'ont jamais pu sérieusement entamer. (Tout récemment encore, Jean-William Lapierre, dans Vivre sans Etat ?, Seuil, 1977, allait jusqu’à le présenter comme un « ancien ministre de Hitler » !).

    Schmitt est d'abord celui qui a établi, de façon aussi définitive que possible, la réalité de l'autonomie du politique. Dans La notion de politique, texte datant de 1927, il montre que le politique ne saurait s’identifier ou être rabattue sur sur l’économie, l’esthétique ou la morale. L'État lui-même n’est pas synonyme de politique : « Le concept d'État présuppose le concept de politique ». Toute société humaine est en effet nécessairement dotée d'une dimension politique. L'homme est un être qui doit faire des choix collectifs pour trancher entre des aspirations et des projets différents. La politique est inévitable parce qu'il faut faire des choix. Certes, l’Etat représente l'instance du politique la plus courante, mais la substance de ce dernier est ailleurs. Si l'État vient à disparaître ou à démissionner de son rôle politique, la substance du politique devient en quelque sorte « flottante ». Elle est la proie des groupes de pression, tandis que les domaines précédemment réputés « neutres » cessent de l'être. Ces domaines « métapolitiques » (culture, art, religion, éducation, etc.) peuvent alors devenir autant de champs d'action de la politique réelle.

    Cela pose évidemment le problème de l'« essence » du politique. Pour Carl Schmitt, le critère d'identification de toute dynamique proprement politique n'est autre que l'aptitude à distinguer l'ami de l'ennemi (Freund-Feind Theorie). Cette distinction caractérise spécifiquement l'ordre politique, de même que la distinction entre le bien et le mal caractérise l'ordre de la moralité; celle entre le beau et le laid, l'ordre esthétique, etc. Le critère politique par excellence, c'est la possibilité pour une opposition quelconque d'évoluer vers un conflit susceptible de « monter aux extrêmes ». Est politique l'action qui implique, même indirectement, une telle distinction : « Dire d'une chose qu'elle est politique, c'est dire qu'elle est polémique » (Julien Freund). Corrélativement, toute politique implique l'exercice d'une puissance. Agir politiquement, c'est exercer l’autorité nécessaire aux conditions de formation de la puissance. La politique n'est pas un rapport d'intelligence, c'est un rapport de forces.

    Dès lors, l'acte politique fondamental devient la désignation de l'ennemi. Un État qui, par « pensée de ruse » ou par simple naïveté, croit pouvoir ignorer ses ennemis, a toutes chances de succomber à l'action organisée de ceux qui, eux, n'ignorent pas qu'il est le leur. Un tel État, qui se refuse à manifester de la puissance pour devenir, par exemple, un simple lieu de concertation ou une instance d'arbitrage à l'image d'un tribunal civil, cesse d'être politique. Et du même coup, la politique passe ailleurs. « En politique, écrit encore Julien Freund, on ne saurait échapper à la décision, sous peine de tomber dans l'irrésolution du libéralisme classique qui refuse tout choix ».

    De là, une théorie nouvelle de la souveraineté. « Est souverain, écrit Carl Schmitt, celui qui décide sur le cas d’exception (ou en cas de situation exceptionnelle) – c'est-à-dire celui qui, lorsqu’éclate une situation de crise rendant obsolètes les règles antérieures, peut effectivement instaurer ou rétablir l'ordre et la sécurité. Ce « souverain » n'est pas nécessairement l'État.

    Carl Schmitt a toujours combattu les théories juridiques normativistes, qui tendent à universaliser ou absolutiser certaines règles formelles. Sa position tend plutôt vers le décisionnisme d'un Hobbes : Auctoritas, non veritas, facit legem (« l'autorité, non la vérité, fait la loi »). Mais il tempère cette position en développant aussi une théorie de l'ordre concret, dont l'idée principale est que l'ordre ne se définit pas par une norme ou une somme de règles, mais que la règle n'est qu'un des moyens de maintenir un ordre historique global dans lequel la pensée juridique peut se développer pleinement. C'est seulement en effet par rapport à cet « ordre concret » global que les normes ont un sens et que l'on peut distinguer entre ce qui est juste et ce qui est arbitraire.

    Critiquant sur le fond tout totalitarisme, Carl Schmitt souligne que la loi ne s'identifie pas à la force. Il y a une autonomie du droit par rapport à la puissance, tout comme il y a une autonomie du politique par rapport au droit. Le droit appartient à la sphère des normes, la force à celle de la volonté. L'État garantit le droit, mais il ne le fonde pas. Ce qui permet de répondre à la question : quand peut-on dire d'une décision de justice qu'elle est juste ? Carl Schmitt récuse l'interprétation légaliste du positivisme juridique, selon laquelle une sentence juste est simplement une sentence conforme à la loi (auquel cas la légitimité se confondrait avec la légalité). Il recherche un critère interne à la pratique juridique : « Seule est juste la décision qui est explicable par la pratique juridique en tant qu'elle est une activité autonome ».

    Il faut souligner que la distinction entre « ami » (public) et « ennemi » (public), distinction dynamique s'il en est, et donc liée aux circonstances, n'implique aucune détestation particulière. L'« ennemi » n'est pas nécessairement mauvais dans l'ordre de la moralité, nuisible ou concurrent sur le plan économique, ou spécialement laid du point de vue esthétique. Il suffit, pour définir sa nature, qu'il soit autre de façon telle qu'un conflit avec lui puisse devenir possible. Mais en même temps, dans ses travaux sur le droit international, Schmitt dénonce avec force le fait qu'aujourd'hui, les guerres idéologiques ayant pris le relais des guerres de religions, la « moralisation » de la guerre aboutit en réalité à des cruautés jamais vues : dans une perspective « morale », pour combattre un adversaire, il faut que celui-ci devienne l'incarnation même du Mal ; en ce cas, tous les moyens sont bons pour le détruire. D’où son refus de criminaliser l’ennemi, qui, chez lui, n’est jamais une figure du Mal, mais bien plutôt un adversaire qui peut un jour se transformer en allié.

    L'État est aujourd'hui contesté parce que déclaré « envahissant ». Une lecture attentive de Carl Schmitt permet de comprendre qu'il n'est envahissant que dans la mesure où, s'occupant de tout, il abandonne sa spécificité propre, qui est l'action strictement politique. Et que la meilleure façon de le remettre à sa place n'est pas de le détruire, mais de recréer les conditions dans lesquelles il pourra se réapproprier pleinement la substance du politique.

     Alain de Benoist (Le Figaro magazine, 29-30 juillet 1978

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  • La dynamique des conflits...

    Les éditions Berg international publient cette semaine, sous la direction de Pierre-André Taguieff, les actes du colloque consacré à l'oeuvre du philosophe politique Julien Freund, auteur de L'essence du politique, qui s'est déroulé à Strasbourg en mars 2010 et dont nous avions parlé. L'ouvrage est intitulé Julien Freund et la dynamique des conflits, et comprend notamment des textes de Gil Delannoi, de Philippe Raynaud, de Pascal Hintermeyer et de Pierre-André Taguieff.

     

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    "Julien Freund (1921-1993), auteur d'une oeuvre abondante au rayonnement international, s'est fait connaître par sa thèse de philosophie, préparée sous la direction de Raymond Aron et intitulée L'Essence du politique (1965). Il y tient le conflit pour l'une des données fondamentales de la vie sociale et politique. Comme pour d'autres universitaires très influents de leur vivant, la mort de Julien Freund a ouvert une période où la réception de son oeuvre est restée en suspens. C est à l'université de Strasbourg, qu'il avait suivie en tant qu'étudiant lorsqu'elle s'était repliée à Clermont Ferrand au début de la Seconde Guerre mondiale, qu'un premier colloque a été consacré à son oeuvre les 11 et 12 mars 2010. Ce colloque, résolument transversal, a réuni des philosophes, sociologues, politistes, anthropologues, juristes, linguistes, autour de la manière dont Julien Freund a renouvelé les recherches sur le conflit dans les sciences sociales contemporaines. Le présent ouvrage est le prolongement de ces perspectives croisées et de cette réflexion commune.
    À partir de ses connaissances et de ses réflexions sur l'histoire, Julien Freund s'est beaucoup interrogé sur l'instabilité des sociétés contemporaines et notamment sur les multiples conflits qui les traversent et les opposent, donnant lieu à d'incessantes résurgences. Cette permanence des risques délétères que comportent les conflits le conduit à s'intéresser à toutes les ressources permettant de les stabiliser, de les désamorcer et d'en tirer parti. Cela le conduit à réaffirmer l'importance du politique et de sa vocation à assurer la sauvegarde collective. En même temps, Freund élabore une conception d'ensemble des processus conflictuels envisagés comme un continuum. À la suite de Georg Simmel, il relève les conditions propices à l'actualisation des potentialités socialisatrices des conflits et précise selon quelles modalités les conflits peuvent être source de transformations et de structurations sociales.
    Les contributions ici réunies se proposent de montrer la fécondité de l'approche de Julien Freund pour analyser et comprendre les dynamiques conflictuelles contemporaines."

     

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  • Penser le conflit avec Julien Freund

    L'université de Strasbourg organisera les 11 et 12 mars 2010 un colloque international consacré à l'oeuvre de Julien Freund, intitulé "Penser le conflit avec Julien Freund".

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    Colloque international, Université de Strasbourg, MISHA, 11 et 12 mars 2010

    • Cultures et Sociétés en Europe (Université de Strasbourg),
    • CEVIPOF (Sciences Po Paris),
    • Centre de recherches politiques Raymond-Aron (EHESS)

    Julien Freund (1921-1993) s’est fait connaître par sa thèse de philosophie, l’Essence du politique (1965), dans laquelle il tient le conflit pour l’une des données fondamentales de la vie sociale et politique. Dans la suite de sa carrière, il s’est appuyé sur les résultats de cette première recherche pour analyser en sociologue le rôle du conflit dans les rapports sociaux : les sociétés contemporaines ne sont pas seulement industrielles et démocratiques, ainsi que l’affirment respectivement Marx et Tocqueville, elles peuvent être aussi envisagées comme des sociétés conflictuelles. Des conflits de toute nature surviennent entre ou à l’intérieur des groupes sociaux. La guerre est une des formes du conflit. Elle est l’objet principal de la polémologie, fondée par Gaston Bouthoul après la Deuxième guerre mondiale et à laquelle Freund a contribué en créant l’Institut de polémologie de l’Université de Strasbourg. Mais la notion de conflit « couvre l’ensemble des activités humaines et sociales en même temps qu’elle dépeint les troubles et les ruptures qui ébranlent chacune d’entre elles[1] ». La grammaire conflictuelle ne s’arrête pas aux luttes armées. Conflits sociaux, conflits au travail, conflits familiaux peuvent être analysés au moyen des concepts proposés par Freund dans sa Sociologie du conflit (1983), qui donne une interprétation originale de la tradition sociologique. En dépit de leurs divergences théoriques, Weber, Simmel, Pareto et Durkheim partagent en effet l’idée selon laquelle le conflit est consubstantiel aux sociétés humaines au même titre que la concorde. Si le conflit peut nuire à la paix sociale, il contribue aussi à structurer les rapports sociaux.

    Que l’on soit philosophe, historien, sociologue ou politiste, l’œuvre de Julien Freund donne à penser le conflit dans une perspective pluridisciplinaire. C’est la raison pour laquelle le laboratoire Cultures et Sociétés en Europe, le CEVIPOF et le Centre Raymond Aron s’associent pour organiser un colloque résolument transversal. L’objet de ce colloque est non seulement de mesurer la contribution de Julien Freund aux théories du conflit en sciences sociales, mais également de penser les dynamiques conflictuelles contemporaines à partir de son œuvre. Les communications présentées pourront ainsi s’organiser selon les axes suivants, qui ne sont pas exhaustifs :

    -         Le conflit dans la tradition sociologique (Weber, Simmel, Pareto, Durkheim, Bouthoul, Aron) et philosophique (Aristote, Machiavel, Hobbes, Schmitt). Quelle est la place de Julien Freund dans ces traditions de pensée (individualisme méthodologique wébérien, polémologie, réalisme hobbesien…) ?

    -         La polysémie du conflit. Comment définir le conflit ? Freund propose une approche conceptuelle qui confronte et compare le conflit à des notions connexes : crise, guerre, discorde, violence, jeu, passion, lutte, combat… Les distinctions conceptuelles proposées par Julien Freund sont-elles opératoires ? Plus largement, quelles sont les variantes sémantiques du terme conflit ? Ainsi, les anciens Grecs avaient deux termes pour désigner le conflit : polemos et stasis. La philologie et la sémantique historique peuvent utilement contribuer à une réflexion sur le conflit en mettant en contexte les usages sémantiques.

    -         Le conflit et la guerre. Faut-il considérer la guerre comme une forme parmi d’autres du conflit et de la violence ou y a-t-il une spécificité de la guerre qui empêche de l’apparenter aux autres formes sociales du conflit ? Les formes contemporaines de la guerre tendent en effet à remettre en cause les distinctions classiques en relations internationales, notamment la distinction hobbesienne entre l’ordre interne et l’anarchie internationale, distinction à laquelle Freund était très attaché. Julien Freund peut-il nous aider à penser la guerre et les relations internationales contemporaines ou son approche « réaliste » est-elle dépassée ?

    -         La résolution des conflits : compromis, reconnaissance, négociation. Julien Freund a notamment mis en évidence le « rôle du tiers » dans la résolution des conflits, en reprenant les problèmes posés par Simmel dans sa Sociologie. Comment les théories de la reconnaissance, la sociologie des mobilisations, la sociologie du travail et des organisations peuvent-elles tirer partie des apports de J. Freund ?

    -         Le conflit et le droit. Loin de s’exclure le droit et le conflit s’interpénètrent selon Freund : un conflit peut naître pour défendre ou revendiquer un droit. On observe ainsi de nombreux usages politiques du droit. Mais à l’inverse le droit a aussi vocation à résoudre des conflits autrement que par la violence.

    -         Le conflit et le politique. A partir de quand et selon quels critères dit-on qu’un conflit est politique ? Est-ce seulement une question d’intensité ? Y a-t-il une nature ou une essence du politique, qui est nécessairement conflictuelle, ainsi que l’affirme Freund ? Quelle relation entretiennent les régimes démocratiques contemporains avec le conflit ?

    [1] Sociologie du conflit, p. 6.

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